Zakat-ul și opusul său: organizarea mütevelli și arestarea
Din păcate, o astfel de retragere a lui Fethullah Gülen a devenit curând o constrângere, nu o alegere. Conflictul din Izmir și din întreaga Turcie a escaladat pe măsură ce anii 1960 au făcut loc noului deceniu. O grevă generală în primăvara anului 1970 a fost organizată de Confederația sindicatelor muncitorilor revoluționari. Greva a fost dusă prin violență din partea grupurilor anti-comuniste. Campusurile colegiilor și tineretul din întreaga țară au fost polarizate și politizate. Uneori, violența a fost anti- americană; deseori era înrădăcinată în diviziuni ideologice profunde între muncă, conducere, armată și guvern. Acest guvern, condus de prim- ministrul Süleyman Demirel, a obținut unele mici câștiguri în dezvoltarea infrastructurii, dar de asemenea, a dat dovadă de incompetență cruntă. De exemplu, bugetul național pentru anul 1970 a fost prezentat cu trei luni întârziere. Dar Demirel a supraviețuit. El a schimbat frecvent poziții politice și alianțe. Printre cele mai cunoscute expresii retorice ale sale a fost: „Dün dündür, bugün bugündür”, ceea ce înseamnă „ieri a fost ieri, astăzi este astăzi”.71 Dar pe măsură ce violența a escaladat în 1970, chiar și acea flexibilitate a scăzut. Evenimentele au ajuns în punctul culminant între decembrie 1970 și martie 1971. În decembrie, studenții s-au revoltat la Universitatea din Ankara și cineva a bombardat atât sediul Partidului Muncii, cât și mașina lui Demirel (el nu se afla în ea). Apoi, un alt grup de studenți a început o luptă armată împotriva poliției, la Universitatea Hacettepe din Ankara. Demirel a decis apoi arestarea a 200 de studenți de stânga. Drept răspuns, pe 4 martie, studenții de stânga au răpit patru soldați americani și i-au ținut pentru răscumpărare. Cei de stânga îl consi- derau pe Demirel o marionetă a guvernului Statelor Unite ale Americii, al cărui sentiment anti-comunism a alimentat, desigur, conflictul din Vietnam, care a fost, probabil, la cote maxime în 1971. În Turcia, poliția a atacat un cămin al Universității din Ankara pentru a elibera soldații americani, dar a ucis doi studenți în această acțiune. În cele din urmă, pe 12 martie 1971, militarii au intervenit. A ajuns să fie numită „lovitura de memorandum”. Generalii de rang înalt au emis un memorandum care conținea mai multe cereri la adresa guvernului. Aceste cereri nu i-au oferit lui Süleyman Demirel prea multe opțiuni, doar demisia. Procedând astfel, el a scăpat de la a avea aceeași soartă ca cea a prim-ministrului ce se afla la putere în timpul anterioarei lovituri de stat, Adnan Menderes, care a fost spânzurat. Generalii au cedat sub legea marțială. Au închis ziarele și revistele. Iar în lunile următoare au arestat mii de politicieni și lideri de sindicat, academicieni și intelectuali publici, oameni de stânga și de dreapta, comuniști și musulmani. Printre cei arestați a fost și Fethullah Gülen, împreună cu unii dintre oamenii cei mai apropiați lui.72
Dar această scurtă narațiune grăbește puțin firul evenimentelor, doar un pic. Ceea ce a făcut din Gülen o țintă a regimului militar în 1971 nu a fost nimic specific învățăturilor sau practicii sale. Într-adevăr, nu a existat nimic în învățăturile sale (asta în caz că generalii le-au citit) sau practica sa (dacă s-au deranjat să le studieze) care să amenințe stabilitatea Republicii turce. Ceea ce a făcut din Gülen o țintă a fost că acum existau oameni care îl sprijineau cu timpul, talentele și resursele lor financiare. Pe scurt, el a fost o amenințare politică, chiar dacă Gülen însuși a negat mereu orice obiectiv politic. Persoanele care l-au sprijinit pe Gülen au fost numite mütevelli, în turcă, sau „administratori”. Ei erau organizați neoficial, natural, dar au oferit o perspectivă islamică unui mod obișnuit de organizare a unei afaceri - fundația. Gülen „a islamizat”, dacă vreți să numim așa, un mod modern de sprijin financiar. În acest proces, el a anticipat tipurile de schimbări din capitalism pe care indivizi precum Muhammad Yunus și alții le-au numit de „afaceri sociale” sau „întreprinderi sociale”.73 Vom acorda o mai mare atenție acestui proces de organizare în Capitolul 5. Dar deocamdată, pentru a înțelege modul în care resursele financiare au început să se concentreze în jurul proiectelor legate de Hizmet, trebuie să înțelegem, pe scurt, că Gülen a ajutat turcii moderni să redescopere al cincilea și ultimul pilon al practicii islamice – zakat, de obicei tradus ca „pomană”, „zeciuială” sau „caritate”.
Istoricii islamului Greg Barton, Paul Weller și Ihsan Yılmaz au explicat-o succint, deși cu înțelepciunea de pe urmă, în introducerea lor la o colecție importantă de eseuri, Lumea musulmană și politica în tranziție: contribuții creative ale Mișcării Gülen:
Gülen încurajează oamenii de afaceri care rezonează cu cauza să doneze din banii lor ca o investiție inițială pentru fondarea unor școli [și altor întreprinderi] în multe țări diferite. Această solicitare se bazează pe unul dintre cei cinci stâlpi fundamentali ai islamului, care este practica zakat-ului (zeciuială). Se așteaptă de la musulmanii care au posibilitatea să doneze (ca zakat) cel puțin două procente și jumătate din averea lor în fiecare an. De obicei, musulmanii donează zakat-ul familiilor sărace sau îi folosesc pentru a construi moschei și școli care predau lucrări religioase. Gülen a reinterpretat această tradiție, susținând că oferirea de bani pentru înființarea instituțiilor de învățământ seculare și susținerea burselor studenților [și a altor afaceri sociale] este, de asemenea, zakat și, prin urmare, poate fi considerat un act de venerare.74
De fapt, a numi această interpretare a zakat-ului o „reinterpretare” nu este în întregime corect.
O lungă perioadă din istoria islamului, a existat o mică separare între scopurile „laice” și „religioase” pentru zakat. În Arabia Saudită contem- porană, de exemplu, impozitele obișnuite și zakat-ul sunt toate colectate de către Ministerul de Finanțe. Apoi, monarhia aflată la putere poate utiliza resursele care provin de la acel minister, pentru orice scop alege (deși, fără îndoială, contabilii s-ar putea descurca în identificarea unui flux de venituri de altul, după nevoie).75 Mai important, poate, în istoria turcească, sultanii otomani și pașii, de asemenea, schimbau cu ușurință scopul în care erau folosite taxele și fondurile provenite din zakat, ori creau noi tipuri de fonduri și credite pentru scopuri filantropice într-o unitate de cauze sfinte și seculare care ar putea fi derutantă pentru cititorii moderni și cei care aud aceste lucruri. Aceste credite au fost adesea numite în limba arabă waqf, plural awqaf, care în turcă se numește vakıf, „fundații”. Aceste fundații au existat pentru a oferi sprijin supușilor otomanilor în ceea ce privea hrana, locuințele, educația și alte lucruri care țineau de „asistență socială”, domenii care nu erau acoperite de guvern sau asociații de profit. Și au fost administrate de grupuri de persoane care au purtat (printre alte titluri) numele de mütevelli, „administratori”. Într-adevăr, concentrarea resurselor în fundații asociate cu Locuințe Sufiste a fost, fără îndoială, una dintre sursele de frustrare ale lui Atatürk față de ei.76 Deci ceea ce a început să facă Gülen în Izmir, faptul că el a adunat în jurul lui unii oameni de afaceri pentru a sprijini activitatea școlii și a căminului Kestanepazarı, a fost pentru a restabili sau de a reînnoi practica zakat-ului prin fundații ce au apărut organic, în condițiile modificate ale unei republici laice. Ceea ce a fost important, practic, a fost următorul lucru: oamenii de afaceri erau acum angajați în mod activ și cu entuziasm în zakat. Chiar mai important decât atât, în cele din urmă: resursele erau acum colectate și canalizate către proiecte caritabile și administrative de către mütevelli - administratorii care erau prietenoși cu Fethullah Gülen, în moduri care le-au dat libertate financiară de la dependența de sprijin față de stat. Din nou, Capitolul 5 va studia mai detaliat originile și semnificația acestui aspect al vieții și muncii lui Fethullah Gülen - în esență, bazele teologice pentru organizarea sa - în conceptul de istișare sau consultare reciprocă și unele dintre întreprinderile sociale pe care el le-a inspirat și le-a răspândit în întreaga lume. Deo- camdată, putem încheia Capitolul 2 cu o scurtă atenție la semnificația mai largă a acestor societăți economice în contextul anilor 1970 din Izmir și mai departe. Ar trebui să fie clar până acum că în 1970 în Turcia exista o tensiune economică centrală între partea comunistă și cea anti-comunistă. Aceste fracțiuni au avut propriile lor probleme locale în Turcia, dar au reflectat, de asemenea, tensiuni geopolitice globale, la scară mai largă. Din punct de vedere istoric, desigur, Turcia a fost deseori puntea și, uneori, câmpul de luptă, între culturile europene și cele rusești. Prin revitalizarea tradiției vakıf în islam, Gülen a rezolvat această tensiune în numele întreprinderilor sociale (spre deosebire doar de „liber” sau pur și simplu „statist”). Acest lucru însemna că acum afacerile se supuneau unui criteriu islamic, nici american, nici rus. Acest criteriu le-a oferit un orizont moral alături de clasicul motiv al profitului, asociat capitalismului tipic. Astfel, într- un articol marcant, cercetătoarea Elisabeta Özdalga a identificat etica economică distinctivă a lui Gülen și a celor inspirați de el, cu aluzie la Max Weber, ca „asceticismul lumesc” cu aspect islamic.77 Prin acesta, Özdalga a vrut să sublinieze modul în care devotamentul lui Gülen față de practica islamică de gestionare a banilor - care este de fapt cu adevărat semnificația zakat-ului - reflectă modul (după cum a văzut Weber) reformatorilor creștini precum Luther și Calvin de a-i mobiliza pe protestanți (catolicii urmând la scurt timp) să adune capital, astfel încât să trăiască și bine, dar și să facă bine.78 Gülen, desigur, a realizat această mobilizare prin expresii islamice, nu creștine, și în contextul Turciei moderne, nu în al Europei premoderne.79 Dar ca să ducem analogia chiar mai departe, istoricul M. Hakan Yavuz l-a văzut pe Gülen și, mai larg, Mișcarea Hizmet, ca „puritani turci”. Această descriere era menită să fie măgulitoare. Mai exact, scrie Yavuz,
obiectivele lui Gülen erau de a perfecționa conștiința de sine musulmană, de a aprofunda semnificația expresiilor și practicilor comune ale societății, de a emancipa grupurile sociale excluse prin educație și rețele și de a aduce soluții juste și pașnice la problemele sociale și psihologice ale societății. Gülen, în calitate de inovator social, se concentrează asupra sferei publice mai mult decât asupra sferei private și urmărește să transforme islamul și rețelele islamice în capital social. Mișcarea Gülen nu constituie o serie de convulsii reacționare ale sectorului marginalizat al populației turce, ci este mai degrabă o mișcare a clasei mijlocii, care urmărește să utilizeze noi spații economice și sociale.80
Într-adevăr, scriind în mod optimist (în 2003), Yavuz a concluzionat că „o Turcie stabilă presupune un echilibru între valorile islamice și siste- mul politic kemalist; Mișcarea Gülen oferă o modalitate de a realiza acest echilibru”.81
De fapt, evenimentele din 12 martie 1971 au prevestit că acest lucru nu avea să fie soarta lui Gülen în Turcia. Caritatea și potențialul zakat-ului de a construi pace s-au lovit de opusul acestuia prin violența unei lovituri de stat militare. Gülen a fost arestat pe 3 mai 1971. După cum a povestit una dintre surse, circumstanțele au fost neobișnuite:
Într-o zi, Gülen s-a întors acasă și a văzut că erau polițiști înăuntru. Ei i-au spus: „Bine ai venit”. Pentru a-și liniști puțin foamea, dar și pentru a le afla adevăratele intenții, Gülen a întrebat: „Voi întârzia dacă mănânc ceva?” Indicând faptul că el ar putea fi reținut pentru o lungă perioadă de timp, poliția a răspuns: „Umple- ți stomacul! Nu se știe când te vei întoarce aici”.82
Până în acest moment, Gülen se mutase din locuința sa din curtea Kestanepazarı și locuia acum într-o cameră într-un nou cămin construit de administratori în Güzelyalı - un cartier din Izmir. Dar poliția îl găsise. Fratele lui Gülen, Sıbgatullah, care locuia în Erzurum, a amintit trauma de atunci: „apoi, în 1971, în timpul loviturii de stat, l-au reținut pe Hogeaefendi. În același timp, cei doi frați ai mei Mesih și Salih au fost și ei închiși. I-au luat în timpul unui sohbet. I-au eliberat pe ceilalți frați, dar Hogeaefendi a rămas în detenție timp de șase luni și jumătate. O dată l-am dus pe tata să viziteze închisoarea [din Izmir]. Mi-am luat câteva zile libere [de la locul de muncă]. Fratele meu era în închisoare... Ce puteam face?”83 Confruntându-se cu persecuția unui om nevinovat, fratele său, într-adevăr, „ce putea face”. Ceea ce își amintea Sıbgatullah era corect. Gülen a rămas în arest preventiv până pe data de 9 noiembrie 1971.
El a fost pus sub acuzare conform articolului 163, legea 765 din Codul Penal din Turcia, pentru ceea ce avocatul american James Harrington numește „acuzație destul de vastă și vagă de «propagandă» pentru a submina statul turc laic și a-l înlocui cu unul religios”.84 Mai exact, dar nu mai puțin definitiv, acuzarea susținea că Gülen era vinovat de tentativă de „schimbare a bazei sociale, politice și economice a regimului din Turcia; întemeierea unei asociații și a unei comunități secrete în acest scop, profitând astfel de sentimentele religioase ale poporului în acest scop”.85 Desigur, el era predicator și profesor. Este printre puținii predicatori sau profesori care nu promova ceva, la un anumit nivel. Predicatori au fost, de asemenea, cunoscuți pentru încercarea de a face oamenii să se asocieze între ei. Iar predicatorii tind să se bazeze pe sentimentele oamenilor pentru a încerca să schimbe societatea în bine. În ceea ce privește acuzația de erodare a secularismului - Gülen a fost nimic mai mult decât un musulman credincios. El a urmat practicile nonviolente ale celor cinci stâlpi ai islamului – după cum a demonstrat (sper) acest capitol. Și dacă a fi un musulman credincios era neapărat opusul ideii de a locui într-o societate laică, atunci majoritatea turcilor erau, mai mult sau mai puțin, vinovați. Cu toate acestea, când Gülen a fost eliberat în noiembrie, el a continuat să slujească ca predicator în locuri de la Marea Egee. Dar cazul său nu fusese încă închis, ci doar urma să fie judecat la o dată viitoare. Acuzațiile urmau să fie retrase, în cele din urmă, mulțumită unei amnistii generale, trei ani mai târziu. Incertitudinea trăită în acei trei ani a anticipat ce urma a fi un deceniu dificil pentru Fethullah Gülen. Cu toate acestea, în mod ironic, va fi, de asemenea, un deceniu de creștere pentru ceea ce devenise Mișcarea Hizmet. Această creștere a venit în ciuda (și, în unele moduri, probabil din cauza) persecuției celui pe care îl numeau acum Hogeaefendi - onorabilul profesor. Această creștere s-a întâmplat deoarece Fethullah Gülen a exprimat clar pentru musulmanii turci realitatea suferinței pe care mulți dintre ei au experimentat-o. De asemenea, el le-a oferit (așa cum Buddha a oferit odată în propriul său mediu) o cale de ieșire din această suferință. Deci, Capitolul 3 în viața lui Fethullah Gülen trebuie să analizeze subiectul empatiei implicate - sau, mai poetic spus, să analizeze subiectul lacrimilor lui Hogeaefendi.
コメント