Wasil(Cel care a obținut sau Care a ajuns)

Wasil

(Cel care a obținut sau Care a ajuns)[i]

Literalmente însemnând acela care a atins punctul final al unei călătorii sau cel care s-a întâlnit cu un lucru sau cu lucrul la care intenționează să ajungă, wasil, în terminologia sufită, îl desemnează pe acela care, după ce a fost salvat de toate vălurile corporale și trupești, unul după celălalt, și care a parcurs toate distanțele care provin de la el însuși, a ajuns la punctul final al călătoriei sale, unde simte și experimentează compania lui Dumnezeu Atotputernic, Care este cel mai apropiat de fiecare om și de fiecare lucru.

Depășirea tuturor vălurilor corporale care învăluie o ființă umană, unul în celălalt, și atingerea orizontului de a experimenta compania lui Dumnezeu sunt posibile uneori prin ajutorul și atenția specială a lui Dumnezeu, când prin cunoașterea specială a lui Dumnezeu, prin eforturile și încercările enorme depuse în timpul unei călătorii spirituale, uneori urmând o cale în care recunoaștem neputința și sărăcia noastră înnăscută, precum și entuziasmul și recunoștința noastră umană și, uneori, printr-o atracție Divină extraordinară. Toate aceste mijloace de a ajunge la punctul final al călătoriei spirituale sunt manifestările Harului lui Dumnezeu pe diferite lungimi de undă. Fără Harul Său și atenția Sa specială, călătorul nu poate fi nici salvat de vălurile corporale și trupești, și nici nu reușește nici să parcurgă distanțele care provin de la el însuși pentru a ajunge la orizontul dorit. Dumnezeu este Cel care este cel mai aproape de toți și de fiecare lucru și este Cel care îi aduce și pe cei care se străduiesc să ajungă la El de dragul Lui mai aproape de El. Cu excepția situației în care Dumnezeu nu ne aduce aproape, nimeni nu poate simți plăcerea, care se numește întâlnire, și nici nu poate experimenta compania Lui.

Când Dumnezeu își manifestă Harul Său, El face totul ușor;

El creează mijloacele de a face acest lucru și le oferă instantaneu.

Anonim

Oamenii de rând pot experimenta o astfel de întâlnire sau umbra ei atunci când merg spre cealaltă lume cu credință. Cu toate acestea, printre ei se pot număra și cei care sunt atrași către tărâmurile de dincolo printr-un har extraordinar și care sunt favorizați cu complimente speciale.

În ceea ce-i privește pe aleși, care sunt slujitorii nobili și foarte favorizați ai lui Dumnezeu, ei străbat distanțele care își au originea în ei înșiși în timp ce sunt încă în lume, simțind ca și cum ar experimenta adevărul versetului: „Noi suntem mai aproape de el decât vâna gâtului” (50: 16) din orizontul observării inimii și spiritului, fiecare după gradul de convingere și cunoaștere a lui Dumnezeu și locul său în fața lui Dumnezeu. Ei respiră compania lui Dumnezeu în lumea lor interioară.

Mai sunt alții care sunt mai avansați decât aleșii. Ei sunt eroii favorizării și atenției speciale. Ei observă astfel de lucruri de la orizontul intelectului spiritual și prin ferestrele misterioase ale „secretului”, dincolo de toate modalitățile de calitate și cantitate și dincolo de limitele timpului și spațiului, care nu au fost nici văzute de alți ochi, nici auzite de alte urechi și nici concepute de alte minți. Îi putem descrie pe aceștia drept eroii care afirmă: „Dacă voalurile dintre ele ar fi îndepărtate, certitudinea mea nu ar spori”.

Dacă acești eroi au atins acel rang cel mai înalt urmând o cale spirituală, atunci ei călătoresc „întru Dumnezeu”. Ei se rotesc ca niște sateliți în jurul luminilor și misterelor Adevărului Suprem, crescând din ce în ce mai mult în profunzime cu fiecare încercare pe care o fac și, chiar dacă și-au dat seama de întâlnirea cu Cel al eternității, călătoria lor către El nu se termină. Ei urmăresc constant observații dincolo de „certitudinea cunoașterii”, caută continuu viziuni care se află dincolo de „certitudinea observației” și experimentează plăceri îmbătătoare prin manifestările reflectate în lumea lor spirituală care emană de la ușa care a fost parțial deschisă asupra „certitudinii experienței."

Acest pisc al spiritualității este locul în care fiecare erou al adevărului vine să vadă, să cunoască, să audă și să experimenteze misterele care aparțin tărâmurilor de dincolo și descoperă și este martor în mod clar la esența și natura originală a tot ceea ce este animat sau neînsuflețit și relația lor cu Creatorul; În plus, ei sunt conștienți de faptul că totul îi aparține Lui, subzistă cu El și sunt meniți să se întoarcă și calea de a se întoarce spre El. Cei care sunt capabili să observe existența de pe acest pisc văd clar ce este lumină și ce este din lumină, ce este separarea și ce este uniunea, ce este durerea separării și ce este bucuria reuniunii, ce este trecător și cine este etern, ce este menit să se degradeze și ce este permanent. Ei confirmă adevărul cunoștințelor lor teoretice pe baza mărturiei, observației și experienței.

Întrucât acest vârf este, de asemenea, orizontul din care Profeții, cărturarii puri, evlavioși și sfinții observă și monitorizează tărâmurile de dincolo, este o zonă atât de încântătoare și minunată de studiu special pentru eroii întâlnirii cu Dumnezeu, încât este imposibil de dificil să existe o altă favoare Divină pe lume egală cu ea. Atingerea acestui vârf este o realizare și un rang suprem; favorurile care emană de acolo sunt multe și nenumărate, iar punctul în sine este cel în care lumea și Viața de Apoi sunt observate împreună. Cu toate acestea, eroul întâlnirii care se distinge cu un asemenea grad de atenție și favoruri Divine este și ar trebui să fie extrem de reticent față de favorurile cu care a fost onorat și absolut modest. El încearcă să-și ascundă relația cu Dumnezeu chiar și față de proprii lui ochi. Așa cum Grandoarea și Demnitatea Divină cer ca înaintea actelor Puterii lui Dumnezeu în lumea corporală să existe văluri, la fel și cel care a ajuns la punctul final al călătoriei către Dumnezeu și s-a stabilit acolo nu ar trebui să dezvăluie darurile care emană în culmea întâlnirii cu Dumnezeu. Chiar dacă își continuă relațiile cu tărâmurile de dincolo de vârf, ar trebui să se uite frecvent în jos la prima treaptă a scării pe care a folosit-o pentru a se ridica la acel nivel și să ofteze cugetând așa: „Nu am fost în stare să Te cunoaștem așa cum cere cunoașterea de Tine, O, Cel Preacunoscut!”, recunoscând astfel incapacitatea sa de a se închina lui Dumnezeu așa cum o cere datoria de a se închina lui Dumnezeu. Ca urmare a acestei conștientizări, el spune: „Nu am fost în stare să Te închinăm așa cum îți cere închinarea, O, Preaînchinatule!” Gândindu-se: „De ce sunt binecuvântat cu aceste complimente Divine și considerație , chiar dacă nu am făcut niciodată nimic pentru a le merita?”, călătorul ar trebui să se gândească că orice favoare cu care a fost onorat este pur un dar Divin.

Dacă cel cu adevărată cunoaștere de Dumnezeu, ai cărui ochi sunt ațintiți numai asupra luminilor și misterelor dincolo de Nume și Atribute, încearcă să dezvăluie misterele Divine pe care le-a perceput, el nu numai că va fi stânjenit, ci va provoca și șoc și uimire în spiritele altora. Din acest motiv, o astfel de persoană își păstrează dragostea și dorința îngropate în sânul propriu ca ceva secret care i-a fost încredințat și nu dezvăluie niciodată și nici nu îi este permis să dezvăluie misterele care aparțin tărâmurilor dincolo de cei care au nu au reușit încă să se autodepășească.

De fapt, sunt mulți care vorbesc despre aceste mistere, dar cred că ceea ce ele raportează ca mistere trebuie să fie visele sau reveriile lor. Toți cei care vorbesc despre întâlnirea cu Dumnezeu nu sunt cei care au atins punctul final al călătoriei spirituale pentru a se întâlni cu El, la fel cum nu oricine urmează o cale spirituală va fi un individ cu adevărata cunoaștere a lui Dumnezeu. Cel care are adevărata cunoaștere a lui Dumnezeu este un erou confirmat de Harul Divin și este cel care observă în mod clar tărâmurile Numelor și Atributelor Divine și citește și comentează ceea ce observă corect și fără a-i induce pe ceilalți în eroare. Percepția și conștientizarea acestui erou cu privire la semnificațiile care radiază din tărâmul corporal sau fizic este numită „cunoaștere care este adevărată”, în timp ce observarea a luminilor și misterelor care aparțin tărâmurilor dincolo și mai departe decât dincolo este numită „cunoaștere de adevăr." Dătătorul Absolut de binecuvântări face ca acest erou al cunoașterii spirituale să fie conștient de misterul Gloriei Sale dincolo de descriere, percepție și comparație, făcând această persoană să fie fericită și bucuroasă cu atenția și considerația Sa deosebită. Chiar dacă mintea nu poate înțelege adevărata natură și apariția acestei favori misterioase, natura conștientă sau conștiința simte această încredere în capacitatea sa particulară, în valuri de venerație și uimire. Limba preferă tăcerea, iar spiritul tace în contemplare.

„Cunoașterea faptelor lui Dumnezeu” este un dar Divin care poate fi trimis fiecărui credincios la început de drum; „cunoașterea Atributelor Divine și a Calităților sau Caracteristicilor Esențiale” este o ofrandă cerească a aleșilor cu o capacitate specială. „Cunoașterea adevărului” este o favoare și o răsplată Divină pentru cei mai aleși care au atins nivelul de dezvoltare al aspectului lor angelic. Fie ca cei care sunt incapabili să înțeleagă să continue să nu înțeleagă, iar cei care sunt reticenți să accepte să insiste asupra neacceptării, cei care se disting prin cunoașterea lui Dumnezeu să observe în mod constant aceste taine și lumini cu ochii sufletului lor și să trăiască în extaz.

În ochii sufletului celor cu cunoaștere a lui Dumnezeu

există lumina cunoașterii spirituale;

Ajutorul lui Dumnezeu vine la ei cu

atingerea misterului acestei cunoștințe.

Muhammed Lutfi

După cum a fost rezumat mai înainte (în volumul al 2-lea din Culmile de smarald ale inimii) sub titlul de Ma'rifa (Cunoașterea lui Dumnezeu), realizările pe calea către cunoașterea lui Dumnezeu sunt un versant, iar cei care au atins această cunoaștere sunt călărețul, iar cunoștințele lor sunt capitala lor. Din acest motiv, cei care sunt lipsiți de această cunoaștere nu pot traversa distanța până la El și nici nu pot ajunge la punctul de a se întâlni cu El, în timp ce un erou al acestei cunoașteri și întâlniri nu se gândește niciodată să se întoarcă sau să fie iubitor de alții. De ce și cum poate o astfel de persoană să gândească la așa ceva când, în cuvintele lui Yunus,[ii] a găsit cea mai aleasă miere sau adevărata sursă a tuturor tipurilor de miere și a fost aproape salvat chiar și de iubirea propriului suflet. Ei au atins „cucerirea manifest” sau chiar „cucerirea absolută”, ceea ce înseamnă a fi la orizontul manifestării Esenței Divine. Unii dintre cei care au fost onorați cu această realizare uneori trăiesc într-o asemenea absorbție și intoxicare, ca un fericit în care se reflectă Luminile lui Dumnezeu, încât nu sunt conștienți de nimeni altul decât de Dumnezeu, nici măcar de ei înșiși.

De asemenea, trebuie subliniat că există atât de multe grade și niveluri de sentiment și experiență în această realizare extraordinară numită „întâlnirea cu Dumnezeu”, încât niciunul dintre slujitorii iubiți ai lui Dumnezeu care călătoresc pe aceeași rută sau axă nu poate percepe complet natura întâlnirii altuia cu El. Așa cum sfinții pot cunoaște rândurile altor sfinți doar dacă le permite Dumnezeu, ca eroii întâlnirii să fie capabili de a percepe natura întâlnirii altora cu El depinde, de asemenea, de inspirația Divină. Dacă Dumnezeu nu face cunoscut, nimeni nu poate ști ce sau unde este cineva; elevii sau inițiații nu pot cunoaște misterele întâlnirii ghidului sau maestrului cu Dumnezeu, iar maestrul sau ghidul nu pot descoperi cum un student perfect sau un inițiat cu cunoaștere a lui Dumnezeu călătorește spre El și realizează întâlnirea cu El. Creatorul este Cel care știe totul, iar alții pot ști doar în măsura în care Dumnezeu le permite să știe.

Din acest motiv, așa cum a fost și în cazul unora dintre Companionii Profetului, asupra lui să fie pacea și binecuvântările, deoarece multe ființe umane desăvârșite, cel puțin mulți călători către Dumnezeu, care sunt candidați la desăvârșire – chiar dacă sunt favorizați cu cunoașterea lui Dumnezeu și întâlnirea cu Dumnezeu — nu pot sau nu au voie să cunoască orizontul celor care au relații strânse cu Dumnezeu sau vârful pe care se află, s-ar putea să nu accepte pe alții de același grad de apropiere de Dumnezeu ca și ei, chiar dacă aceștia din urmă sunt cărturari puri, asemenea sfinților care sunt moștenitori ai misiunii Profeților; pot ajunge chiar până la a-i denigra. Acest punct de vedere poate fi uneori o încercare riscantă pentru călătorii pe calea către Dumnezeu. Deși, cu condiția să păstreze tăcerea despre ceilalți și să își purifice inimile de calități morale proaste, ei sunt candidați pentru a fi porumbeii raiului sfințeniei, ei suferă pierderi pe calea câștigului, fie din cauza dragostei părtinitoare față de propriile căi, fie din ostilitatea lor față de alții sau invidia față de favorurile lui Dumnezeu asupra altora și îi fac pe oamenii ereziei și necredinței să se bucure adoptând o poziție împotriva prietenilor apropiați ai lui Dumnezeu. O altă cauză a pierzaniei este atunci când cineva se vede pe sine și pe grupul său ca fiind măreți și calificați pentru a-i ghida pe alții, în timp ce îi percepe pe alții ca nesemnificativi și ca având nevoie de îndrumare. Există tot atâtea căi către Dumnezeu câte suflări inspiră creaturile, și este posibil ca oricine călătorește către El cu sinceritate să atingă un anumit grad de apropiere de Dumnezeu și de a realiza un fel de întâlnire cu El. Nu vanitatea, stima de sine, afirmarea de sine sau pretenția, ci modestia, lepădarea de sine și mortificarea sunt elemente importante în călătoria către Dumnezeu. Nimeni nu știe câți oameni cărora nu li s-a acordat nicio importanță din partea altora au atins Adevărul Suprem, în timp ce mulți alții care au stimă de sine și dețin o poziție în ochii oamenilor au rămas la jumătatea drumului.

Cred că este potrivit să punem capăt acestei discuții secundare cu următoarea strofă a lui Ibrahim Haqqi din Erzurum:[iii]

Haqqi, vino și nu-ți dezvălui secretul,

dacă intenționezi să devii matur pe această cale.

Nu-i privi de sus pe oamenii care sunt ruinați în aparență,

Există ruine în care se ascund comori secrete.

* * *

Depinde în primul rând de harul și ajutorul lui Dumnezeu – fie Dumnezeu să nu ne lipsească niciodată de harul și ajutorul Său – și în al doilea rând de strădania (himma) slujitorului ca cel care vrea sau voitorul să-L poată dori pe Dumnezeu, și ca un inițiat poate călători către El urmând dogmele de călătorie, ca cel care a ajuns la capătul căii către El să poată traversa distanțele care își au originea în sine și ca toate aceste favoruri și binecuvântări Divine să continue. Efortul este o cerință importantă pentru cel care a ajuns la capătul căii, iar intimitatea lui Dumnezeu sau apropierea și tratamentul special sunt favoruri speciale a companiei Divine pentru un astfel de erou.

Când este folosit pentru slujitorii lui Dumnezeu, termenul himma (strădanie) înseamnă încercarea, efortul în sine, depunerea unui efort, rezoluția, începerea unei sarcini acceptabile cu intenție sinceră și simțirea entuziasmului responsabilității cu toată puterea inimii; când acest termen este folosit pentru a se referi la Dumnezeu, el denotă răspunsul Lui la toate aceste activități (cu ajutor și recompense speciale).

Strădania este o dinamică importantă pentru călătorul către Adevărul Suprem. Culmile care par a fi de netrecut sunt de obicei depășite prin strădanie și tot prin strădanie sunt determinate și treptele care duc spre Dumnezeu și plăcerile și stările care derivă din întâlnirea cu el. Cu toate acestea, călătorii, eroii strădaniei, sunt diferiți unul de celălalt. Un călător care este mereu vigilent, în căutarea continuă a realizării unui scop cu toate simțurile sale exterioare și interioare și care visează mereu să se întâlnească cu Dumnezeu cu ochii ațintiți spre ușă - un astfel de călător adoptă o postură în locul în care este specific pentru el însuși. În timp ce postura celor care încearcă să împlinească scopul Divin al creației lor în toate actele lor prin îndeplinirea a ceea ce este necesar prin liberul lor arbitru, aceasta este una plină de respect perfect la ușa lui Dumnezeu. Atitudinea de închinare a altui credincios, a eroului întâlnirii cu Dumnezeu, acela care și-a încredințat toată strădania, în fiecare zi, oră, minut și secundă din viața sa, pentru a câștiga aprobarea și buna plăcere a lui Dumnezeu și care este departe de toate considerațiile de stare și de popas, care se gândește și îl pomenește întotdeauna numai pe Dumnezeu și se îndreaptă către Dumnezeu pe calea cunoașterii Lui cu o certitudine desăvârșită și care uită de propriile dorințe, căutându-L doar pe Dumnezeu, preferând o singură clipă petrecută în compania Sa sfântă față de orice altă realizare – această atitudine de adorație unui astfel de erou al întâlnirii este complet diferită.

De fapt, fiind eliberați de toate celelalte relații fizice și spirituale, întoarcerea noastră către Adevărul Suprem cu un sentiment de mare nevoie și contopirea întru El este dreptul lui Dumnezeu asupra noastră și datoria noastră față de El. O ființă umană are o singură inimă care poate suporta dragostea unui singur iubitor. Din acest motiv, ar trebui să atribuim acest intelect Divin al nostru numai iubirii Lui, închizând toate ușile în fața a tot ce nu este El și aținându-ne ochii asupra Lui, în uitare completă, chiar și a noastră, cu dorința de a-l întâlni pe Cel Preaiubit și Preacăutat. O persoană este valoroasă în măsura strădaniei sale. Astfel, cel care a ajuns la Dumnezeu după o călătorie fără greșeală este și un erou al strădaniei.

Autorul cărții al-Lujja[iv] exprimă acest eroism astfel:

Dacă vrei să zbori în sus, desfă-ți aripile strădaniei,

Căci ceea ce este necesar în primul rând pentru zbor sunt aripile.

Cei care și-au ținut întinse aripile strădaniei, prin vrerea lui Dumnezeu, nici nu au rămas la jumătatea drumului și nici nu au căzut pradă fiarelor sălbatice.

Unii au interpretat strădania ca fiind purificarea vieții corporale de atașamentul față de orice lucru lumesc, a vieții spirituale de căutarea plăcerilor spirituale și inima de considerarea Paradisului și a plăcerilor sale, fiind astfel acestea îndreptate către Cel Cu adevărat Adorat și Pe merit Căutat, cu toate simțurile și facultățile omului. Cred că la devotamentul din toată inima se referă și ideea care este menționată în versetul: Şi pomeneşte numele Domnului tău şi dăruieşte‑te Lui, cu totul! (73:8), ceea ce exprimă o atitudine specială de apropiere de Dumnezeu pentru cei care au o relație specială cu El și este o chemare la o întâlnire diferită, specială cu El. Profetul Mahomed, pacea și binecuvântările fie asupra lui, a fost eroul de neegalat al unui asemenea devotament din toată inima și cel mai important destinatar al unei asemenea chemări. El a acoperit toată distanța față de Dumnezeu și a fost cel mai apropiat dintre toți de El. În ciuda acestui fapt, Profetul Mahomed nu a zăbovit niciodată în strădania sa și obișnuia să facă eforturi extraordinare pentru a putea rămâne întors către El și pentru a se întâlni cu El. El era într-o căutare continuă a „ceea ce este mai mult și mai departe”, pentru că el era ghidul tuturor inițiaților și conducătorul tuturor celor care ajungeau și urmau să ajungă la El. Din acest motiv, el i-a îndrumat pe toți pe calea de a deveni aproape de Dumnezeu și i-a instruit în modurile absolut necesare pentru compania Sa și apropierea Sa deosebită. Această cale necesită efort, iar acel orizont dorește libertate de orice înclinație către orice altceva în afară de El. Cât de frumos vorbește autorul cărții al-Minhaj:

Nu vei putea niciodată să ai o apropiere specială de El în „culcușul” Său privat,

până când nu vei fi complet eliberat de înclinația către oricare altul în afară de El.

O cerință de curtoazie este să-ți scoți hainele ponosite, astfel încât să poți îmbrăca hainele de satin oferite de Sultan. Fiind cel mai important aspect al naturii umane, inima este o casă a lui Dumnezeu în sensul că este locul în care se manifestă atenția și favorurile Sale speciale. Dacă nu este purificată de orice urmă care aparține altora decât Lui, Sultanul nu o va transforma într-o favoare și fără aceasta, întâlnirea cu El nu este posibilă. Toți cei care au ajuns la capătul căii și pe care Adevărul Suprem i-a onorat făcându-i conștienți de apropierea Lui experimentează un anumit grad de întâlnire, în funcție de capacitatea lor și de vastitatea și strălucirea oglinzii sufletului lor. Întâlnirea unora este încununată de apropierea și relația specială cu Dumnezeu, iar cel care a atins acest grad de întâlnire este privit ca „cel intim”. Literalmente însemnând un prieten apropiat, de nedespărțit, acest termen în terminologia unor maeștri sufi denotă credinciosul care simte împreună cu Dumnezeu în suflet și în duh, în măsura în care se gândește doar la El, toți ceilalți au dispărut complet din orizontul său și au fost îndepărtați din inima sa. Aceasta este o companie a lui Dumnezeu care este experimentată dincolo de timp și spațiu și dincolo de toate măsurile de calitate și cantitate.

Unii eroi ai întâlnirii exprimă această onoare de apropiere specială, menționându-l continuu pe Dumnezeu cu Actele, Numele și Atributele Sale. Această favoare se numește „intimitate cu menționarea lui Dumnezeu”. Mai există o altă stare, mai profundă, pe care ei o numesc „intimitate cu Dumnezeu”. În această stare, credinciosul este complet eliberat de orice preocupare pentru orice în afară de El, rămânând în mod continuu îndreptat către El cu senzațiile tuturor facultăților spirituale ale sale și respirând constant prezența Lui fără să se gândească vreodată la nimic sau la altcineva decât El. Într-o zicală binecuvântată, figurativă, care este relatată ca un hadith qudsi – zicala profetică al cărei sens a fost inspirat în inima Profetului direct de Dumnezeu – Dumnezeu spune: „Sunt împreună cu cel care Mă pomenește și sunt un prieten intim al celui care a dobândit intimitate cu Mine.” Într-o altă narațiune în care I se adresează Profetului David, pacea fie asupra lui, se spune: „O, David! Tânjește după Mine și dobândește intimitate cu Mine. Îndepărtează-te de toți ceilalți în afară de Mine.” Ar trebui să înțelegem că prin expresia „îndepărtarea de companie” sau „îndepărtarea de orice altceva decât de Dumnezeu Atotputernic”, călătorii pe calea către Dumnezeu nu ar trebui să simtă nicio grijă pentru nimic sau pentru nimeni decât pentru Dumnezeu ținând cont de același lucru sau persoană. Nimic nu deține o existență independentă de El și totul depinde de Numele și Atributele sale. Din acest motiv, cei care au adevărata cunoaștere a lui Dumnezeu percep întotdeauna Numele în orice există în univers și simt o formă de relație cu creația în baza Numelor Care sunt sursa existenței lor; astfel, ei sunt treptat eliberați de alte conexiuni și sunt capabili să se întoarcă către Ființa Atotsacră numită prin Nume, începând să respire „intimitate cu mențiunea lui Dumnezeu” și „intimitate cu Dumnezeu”.

Imam al-Ghazzali[v] ne amintește că intimitatea cu Dumnezeu este o poziție exaltată pe care nu orice călător către Dumnezeu o poate atinge; ne spune următoarele:

Fiecare erou care încearcă să ajungă la Dumnezeu

nu poate înțelege intimitatea cu Dumnezeu;

Chiar și cei care recurg la toate mijloacele pe care

le pot găsi nu o pot percepe.

Cei în intimitate cu Dumnezeu sunt toți

eroi nobili, generoși, purificați;

Ei lucrează și acționează întotdeauna

doar de dragul lui Dumnezeu.[vi]

Cei care au intimitate cu Dumnezeu sunt favoriții tărâmurilor de dincolo de ceruri și cei mai norocoși dintre cei care sunt aproape de Dumnezeu. Ei au străbătut distanța care provine de la ei înșiși, au simțit apropierea Lui de orice, s-au bucurat de complimente speciale ca cei care au ajuns la El și au fost ferm stabiliți în intimitatea Lui.

În starea de intimitate care este dincolo de orice măsură, manifestările Divine sunt întotdeauna simțite pe lungimi de undă diferite. Se întâmplă uneori ca anumite manifestări ale Maiestății Divine să atingă și să mângâie facultățile celor care au ajuns la El, timp în care aceștia se simt învăluiți de sentimente de frică și venerație. După un timp, există o perioadă în care manifestările Harului Său îi înconjoară, iar în acest moment ei identifică în sine senzații mai profunde de intimitate. În starea anterioară, cei care au ajuns la El tremură și se scutură ca copacii și devin palizi ca frunzele care-și schimbă culoarea toamna. Când se confruntă cu ploile acestui din urmă tip de manifestare, ei respiră: „Am găsit mierea care este mai presus de toată mierea, izvorul întregii mieri; orice am poate să fie luat”. Într-o atmosferă în care simt și experimentează în mod continuu noi instanțe de atenție și favoruri, ei consideră totul, inclusiv pe ei înșiși, ca fiind printre ceea ce este altul decât El și, astfel, încearcă să se țină departe chiar și de ei înșiși. Chiar dacă trăiesc printre oameni, ei nu se încurcă niciodată în vreun văl și aud, văd și vorbesc numai despre El. Ei chiar evită să-și imagineze orice este trecător sau gata să se degradeze, ochii lor sunt închiși față de orice altceva decât Lumina Lui, și ei consideră orice discurs care nu este despre El ca fiind doar o înșiruire de cuvinte goale și reacționează împotriva oricăror maniere, discursuri sau acte care nu amintesc de El sau care nu îi face să fie conștienți de El sau să-și sporească relația cu El. Ori de câte ori aud un discurs sau văd o acțiune care nu are legătură cu El, ei simt ca și cum inima le sângera.

Cei care se disting prin adevărata cunoaștere a lui Dumnezeu își păstrează întotdeauna atitudinea respectuoasă atât în ​​starea de întâlnire cu El, cât și în intimitatea cu El. Ei sunt întotdeauna într-o stare de frică, respect și venerație. Indiferent de starea în care se află, ei manifestă bune maniere și modestie. Chiar dacă uneori simt tendința spre paradă și enunțuri care nu sunt conforme cu esențialul Religiei în fața manifestărilor pline de compasiune și complementare ale Grației Divine, ei se cutremură imediat și se unesc datorită conștientizării și stăpânirii lor continue, înclinându-se cu respect total și asumându-și manierele cerute de pozițiile lor.

Tot ceea ce am încercat până acum să explicăm cu privire la „cel care a atins sau a ajuns” sunt anumite trăsături ale stărilor celor care au ajuns la sfârșitul călătoriei lor spirituale și s-au întâlnit cu Dumnezeu. Cei care nu le experimentează sau nu le gustă nu le pot percepe sau cunoaște și nu se știe în ce măsură cei care știu dezvăluie ceea ce știu. Dulceața mierii poate fi percepută doar atunci când mierea este gustată, mirosul unui trandafir este simțit doar atunci când trandafirul este mirosit, iar stările spirituale pot fi cunoscute doar atunci când sunt experimentate. Un prieten al Adevărului Suprem își împărtășește experiențele în fața celor care nu au avut aceste experiențe, după cum urmează:

Dacă ești o privighetoare plângătoare, vino în grădina de trandafiri;

Ia-ți parfumul proaspăt de la trandafiri proaspeți.

O Doamne! Îți cer credința care mi-a pătruns în inimă și certitudine care să nu mă inducă în eroare, ca să știu cu siguranță că nimic în afară de ceea ce Tu ai zămislit nu mi se va întâmpla; și oferă-i binecuvântări și pace Profetului Mahomed și familiei și Companionilor Săi.

[i] Întâlnirea cu Dumnezeu și Wasil (cel care a atins sau a ajuns) au fost descrise în al treilea volum din Culmile de smarald– Concepte cheie în practica sufismului, pp. 16–24. Aici este descris împreună cu „cel care vrea” și „inițiatul” din cauza darurilor finale care vin în schimbul întâlnirii cu Dumnezeu sau ajungerea la sfârșitul călătoriei, și a stăpânirii de sine care se cere în schimbul acestor daruri. [ii] Yunus Emre (1240–1320). Unul dintre cei mai faimoși poeți populari sufi care au avut un mare impact asupra culturii musulmano-turce. Filosofia, metafizica și umanismul lui au fost examinate în diferite simpozioane și conferințe în mod regulat atât în Turcia, cât și în străinătate. (Tr.) [iii] Ibrahim Haqqi din Erzurum (1703–1780) a fost una dintre cele mai remarcabile figuri din Turcia otomană a secolului al XVIII-lea. A locuit în Erzurum și Siirt în estul Turciei. A fost un ghid și scriitor sufi prolific, enciclopedic, care a scris în multe subiecte precum teologie, morală, matematică, astronomie și medicină. Ma‘rifatname („Cartea Cunoașterii”) este foarte faimos și încă este citit la scară largă. (Tr.) [iv] Autorul cărții al-Lujja este Mawlana Nuru’d-Din ‘Abdu’r-Rahman ibn Ahmad al-Jami’ (1414–1492). El este de obicei menționat ca ultimul mare poet clasic al Persiei și a fost un sfânt. A compus numeroase versuri și idile, precum și multe lucrări în proză. Salaman wu Absal este o alegorie a iubirii profane și sacre. Unele dintre celelalte lucrări ale sale includ Haft Awrang, Tuhfatu'l-Ahrar, Layla wu Majnun, Fatihatu'sh-Shabab, Lawa'ih, ad-Durrah. (Tr.) [v] Imam Abu Hamid Muhammad al-Ghazzali (1058–1111): un important teolog, jurist și înțelept care a fost considerat un readucător la viață (al purității și vitalității Islamului) în timpul său. Cunoscut în Europa sub numele de Algazel, el a fost arhitectul dezvoltării ulterioare a Islamului. A scris multe cărți, cea mai cunoscută fiind Ihyau ‘Ulumi’d-Din („Reînvierea științelor religioase”). (Tr.) [vi] Ihyau Ulumi’d-Din (Turkish trans.), 4:340.