7 oct. 202213 min de citit

Șahada într-un sohbet: „hrană spirituală”

Șahada într-un sohbet: „hrană spirituală”

Cea mai consistentă caracteristică a vieții lui Gülen a fost învățarea șahadei sau jurământul de credință, care este pilonul fundamental al islamului. Fiecare musulman mărturisește unitatea lui Dumnezeu și că Muhammad a fost profetul lui Dumnezeu: La ilaha illallah, Muhammadur rasulullah. „Nu există alt dumnezeu afară de Dumnezeu”. Această afirmație este presărată în lucrările lui Gülen, direct și indirect. Astfel, zilnic, adesea de mai multe ori pe zi, pe lângă îndrumările pe care le oferă studenților care urmau să devină imami, Gülen avea să adune în Izmir un grup mic de studenți pentru a citi împreună și pentru a discuta degajat subiecte importante. Aceste adunări au fost numite sohbet, traducerea exactă fiind „conversație”. Said Nursi a înființat această metodă de studiu în grupuri mici, care a avut rădăcini în primele zile ale islamului. Fethullah Gülen a perfecționat-o. Sohbet-ul a devenit repede probabil principala metodă pentru alăturarea oamenilor la Hizmet. La primul sohbet condus de Fethullah Gülen în Izmir, se spune că ar fi fost prezenți în jur de cinci sau șase studenți. Până în 1972, când Gülen a părăsit Izmirul, s-au strâns sute de studenți, în zeci de grupuri mici diferite. Șahada s-a răspândit printr-un sohbet.

În absența transcrierilor acestor discuții timpurii, unele fragmente cheie din scrierile lui Gülen - într-o conversație imaginară - pot transmite spiritul, dacă nu chiar cuvintele primelor sohbet-uri (uneori se folosește și pluralul turcesc, sohbetler). Unsprezece tineri, toți îmbrăcați în pantaloni, cămăși și cravate (atenția lui Gülen asupra îngrijirii devenise normă), s-au adunat în căldura după-amiezii. E imediat după rugăciunea de prânz și înainte de apusul soarelui peste Izmir. Sunt câțiva studenți nerăbdători de la școala de imami. Majoritatea sunt proprietarii unor afaceri locale mici sau comercianții care își încheie ziua de muncă. Ei stau într-o cameră de zi a unui apartament închiriat de studenți, aparținând căminului moscheii Kestanepazarı. În cameră e cald - aproape 32 de grade Celsius. Niciunul nu fumează. Niciunul nu bea alcool. Ceaiul este din belșug. Tinerii discută în grupuri de doi sau trei, până când intră în cameră cel căruia i se spune Hogeaefendi. Gülen stă în fruntea cercului relaxat. Se lasă liniștea și începe lectura. Este un pasaj din Risale-i Nur, Scânteile: Reflectări asupra înțelepciunii și spiritualității Coranului. În această după-amiază, textul care urmează să fie discutat este „Cea de-a douăzeci și treia strălucire: despre natura respingerii ateismului naturalist”. Gülen cere unuia dintre tineri să citească pasajul, care începe astfel: „Modul naturaliștilor necredincioși este extrem de irațional și bazat pe credințe superstițioase”.2 Logica lui Nursi readuce înțelepciunea seculară convențională. De obicei, naturaliștii îi acuză pe credincioșii religioși că sunt superstițioși. Atatürk, de exemplu, a spus că „nu am nicio religie și uneori îmi doresc ca toate religiile să ajungă pe fundul mării... Oamenii mei vor învăța principiile democrației, dictatele adevărului și învățăturile științei. Superstiția trebuie să dispară”.3 Dar atunci, dorind să demonstreze că religia poate fi rațională, Gülen și tinerii dezbat în ora (aproximativ) rămasă întrebarea corectă pe care o ridică ateismul: „Există Dumnezeu? ”

Gülen începe cu un citat din Nursi: „Existența lui Dumnezeu este prea evidentă pentru a avea nevoie de vreun argument”. În mod retoric, aceasta exagerează pentru a „pune bazele” unui argument. Gülen admite că, într-o epocă a materialismului, pentru unii, nu este clar că Dumnezeu există. În cameră se produce o agitație de recunoaștere. Hogeaefendi sugerează atunci că a nu ști nu înseamnă a nega. Face o pauză pentru ca oamenii să asimileze ideea. Acest lucru face diferența dintre agnosticism și ateism. Îi determină pe cei indeciși, dar cu anumite îndoieli, să încline spre varianta existenței lui Dumnezeu. Gülen continuă:

Nimeni nu a dovedit vreodată inexistența lui Dumnezeu, căci acest lucru este imposibil, în timp ce nenumărate argumente dovedesc existența [divină]. Acest lucru poate fi clarificat prin următoarea comparație: imaginează-ți un palat cu 1.000 de intrări, dintre care 999 sunt deschise și una dintre ele pare a fi închisă. Având în vedere acest lucru, nu ar fi justificat să pretindem că nu se poate intra în palat. Necredincioșii... [acordă] atenție numai ușii care pare a fi închisă. Ușile existenței lui Dumnezeu sunt deschise tuturor, cu condiția ca ei să aibă intenția sinceră de a intra pe ele.4

Pentru Gülen, existența lui Dumnezeu poate fi argumentată de dovezi, dar credința în Dumnezeu este în cele din urmă o problemă de credință personală, interioară sau subiectivă; o chestiune de intenție. Acest argument - elaborat în secolul al XVI-lea de Martin Luther pentru creștini și răspândit în întreaga Europă de romanticii și idealiștii de atunci - a fost, de asemenea, o mare parte din planul de secularizare al lui Atatürk. Imediat după condamnarea superstiției, care a fost punctul de vedere al numeroaselor sale proiecte de secularizare, Atatürk a continuat: „Lăsați [oamenii] să se roage așa cum vor... atât timp cât nu interferează cu rați- unea sănătoasă”.5 Acest lucru însemna că credința în Dumnezeu era bună, iar religia era în primul rând privată. Este un argument pe care tinerii îl consideră acceptabil pe multe niveluri. Mulți dintre ei au fost nevoiți să-și păstreze religia privată ori să riște consecințe la locul de muncă sau acasă.

Dar ne putem imagina sohbet-ul continuând când un student întreabă: „Dar acest lucru nu-l face pe Dumnezeu pur subiectiv?” Gülen continuă apoi să enumere pe scurt peste o duzină de argumente clasice ale existenței lui Dumnezeu. Vom explora doar câteva dintre ele. În primul rând, el susține că „fiecare este contingent, pentru că este la fel de posibil ca el să existe sau nu”. Toate lucrurile se leagă între ele și par să se producă spontan, dar acest lucru nu este mereu valabil. Trebuie să existe ceva care să stabilească dacă ceva există sau nu. „Este necesar”, concluzionează Gülen, „ca acesta să fie Dumnezeu”. Gülen ilustrează acum primul argument al existenței lui Dumnezeu pe care l-a dezvoltat teologul romano- catolic Saint Thomas Aquinas. Ambele se bazează pe filozofia lui Aristotel și teoria lui despre cauze. Camera din Izmir este liniștită acum, cu excepția respirației fraților, a sunetelor orașului de sub ei și a unei adieri ușoare care suflă pe ferestrele deschise ale apartamentului.

Însă un student adresează o întrebare justă: „Evenimentele au cauze multiple. Cum putem spune că ceea ce face ca ceva să existe trebuie să fie neapărat Dumnezeu?” Gülen răspunde:

Orice lucru care a fost creat are un scop. Ecologia, de exemplu. Totul, oricât de neseminficativ ar putea părea, are un rol și un scop semnificativ... Nimic nu este în zadar; mai degrabă, fiecare element, activitate și eveniment are multe scopuri... Întrucât numai oamenii pot înțelege aceste scopuri, înțelepciunea și intenția creației indică neapărat spre Dumnezeu.

Aristotel este din nou în spatele acestui lucru. Gülen susține acum nu numai că Dumnezeu este Prima Cauză sau Creatorul, ci și că Dumnezeu este Cauza Finală sau Scopul tuturor lucrurilor. La urma urmei, scopul unui lucru face parte din motivul său de a exista. Motivul pentru care există ceva, evident, este și dovada că există. Și, desigur, există nenumărate „motive” pentru existența lui Dumnezeu sau scopuri pentru care oamenii și-au pus încrederea într-o zeitate.

Dar de asemenea, există nenumărați „zei”. Se știe că oamenii se ceartă din cauza aceasta. Poate un student de-al lui Hogeaefendi întreabă: „Dar ce este răul? Dacă Dumnezeu există, de ce se întâmplă lucruri rele?” În acest moment, Gülen întoarce argumentul. Problema este din nou percepția. Lucrările umane ale lui Dumnezeu se pot afla în competiție, dar și cooperarea este reală. „Toate lucrurile din univers, indiferent de distanță, se ajută reciproc”, sugerează Gülen. „Acest ajutor reciproc este... complet”, continuă el. „Celulele noastre, membrele și sistemele noastre colaborează pentru a ne menține în viață. Solul și aerul, apa și căldura [chiar] și bacteriile cooperează pentru a fi în beneficiul plantelor. Astfel de activități, care ilustrează [proiectarea] și scopul conștient, ale ființelor inconștiente, sugerează existența cuiva care realizează un aranjament miraculos. Acela este Dumnezeu. „Dumnezeu este colaboratorul final. Ori vedem acea colaborare, contribuim la ea, ori nu”.

Conversația a durat aproape o oră. Este diferită de modul în care orice alt imam i-a implicat până acum pe acești tineri. Ei sunt dornici să audă mai multe. Dar un suflet încăpățânat răbufnește: „Cine l-a creat pe Dumnezeu?” Este o întrebare blasfemică. Cu toate acestea, Gülen nu-l reduce la tăcere și nici nu îl privește cu frustrare. Își încruntă puțin sprâncenele și se lasă pe spate în canapeaua lui. Oamenii observă cauzele și efectele, subliniază Gülen. Dar o parte din ceea ce înseamnă „Dumnezeu”, continuă el, este că Dumnezeu „există singur și există simplu”. Șahada, amintește el, iar cei din cameră dau din cap afirmativ, afirmă mai presus de toate că Dumnezeu este unul. Toți oamenii au în comun un Creator. Creatorul tuturor nu poate fi doar un alt efect. Totul, inclusiv întrebarea despre cine l-a creat pe Dumnezeu, spune Gülen zâmbind blând tânărului care a adresat întrebarea impertinentă, vine de la Dumnezeu. Hogeaefendi rezumă, argumentul astfel: „Toate cauzele încep de la [Dumnezeu]. Într-adevăr, lucrurile create sunt «0» care nu se vor adăuga niciodată la nimic, decât dacă Dumnezeu acordă o valoare sau existență reală prin plasarea unui «1» pozitiv înainte de «0»”.

Din nou, unitatea lui Dumnezeu este crucială pentru șahada și pentru musulmani; iar în islam, unitatea lui Dumnezeu rezultă din întrebarea exis- tenței lui Dumnezeu, precum apa curge în mare. Afirmarea unității are și un avantaj incontestabil. Definește caracteristicile musulmane. Pentru o persoană care a fost crescută cu valorile creștine sau evreiești - ambele erau întâlnite și în Izmir în 1966 - o ultimă întrebare logică în sohbet-ul nostru imaginar ar fi: „Este «Dumnezeu» același cu «Allah»?” La această între- bare, Gülen răspunde: „Dumnezeu, cu D mare, nu este echivalentul exact al termenului Allah, deși îl folosim din motive practice [în traducere] ... Allah este numele personal esențial al lui Dumnezeu și cuprinde toate numele frumoase ale lui [Dumnezeu]..”. Există 99 astfel de nume și toate se regăsesc în Allah. „Când spui Allah”, continuă Gülen,

„Unicul, Ființa Supremă, Creatorul, Proprietarul, Sus- ținătorul, Atotputernicul, Atotștiutorul, Atotcuprinzătorul, ale cărui nume și atribute se manifestă în creație, îți vin în minte. Acest termen se referă, de asemenea, la Unitatea absolută a lui [Dum- nezeu], precum și la... cel care nu are niciun defect sau partener.

Conversația a ajuns pe un teren familiar; o bază a credinței musulmane despre care nu există controverse. Gülen dă din cap către tinerii care participă la sohbet și se ridică în timp ce oferă tinerilor o binecuvântare Coranică: „(Recunoscându-și imperfecțiunile și a percepției lor despre adevărul materiei), îngerii au spus: „Mărire Ție! (prin faptul că ești absolut mai presus de a avea orice defect și de a face orice fără sens, iar toate atributele perfecțiunii sunt ale Tale) Noi nu cunoaștem decât ceea ce Tu ne-ai învățat! Negreșit, numai Tu ești cel Știutor, înțelept!”(2:32) Discuția s-a terminat. În timp ce Gülen se îndreaptă spre ușă și în timp ce tinerii se ridică să-l urmeze, conversațiile individuale se pornesc din nou între grupuri mai mici - toate desfășurându-se simultan. I-a pus pe gânduri. Cel puțin cel care a nutrit îndoieli cu privire la existența lui Dumnezeu este acum mai puțin nesigur. Acesta este, de asemenea, mai dispus decât înainte să lucreze cu alții care par convinși că Dumnezeu nu numai că există, dar că Dumnezeu are planuri pe care ei le pot realiza împreună. Curând, numărul studenților de la sohbet-urile din Izmir a crescut. Bărbații au fost atrași de discuțiile cu Hogeaefendi, iar femeile au fost îndreptate spre discuții cu alți oameni înțelepți. Într-o Turcie sfâșiată de ciocniri ideologice, șahada într- un sohbet a asigurat un sentiment de pace.

Până în ziua de azi, sistemul de sohbet - dacă putem să ne referim la el în acești termeni - a fost unul dintre principalele moduri în care oamenii din jurul lumii au devenit și au rămas conectați la Hizmet. Aceste cercuri de lectură în grupuri mici nu erau doar exerciții intelectuale. Au creat rețele de sprijin pentru bărbați și femei, întâlnindu-se de obicei separat, uneori întâlnindu-se împreună. Sociologul Margaret Rausch, de exemplu, a descris munca ei de teren asistând la shobet-urile femeilor din Kansas City în primii ani ai secolului XXI. Potrivit lui Rausch,

angajamentul femeilor participante la învățăturile lui [Gülen] și implicarea lor în activități și instituții demarate și înființate de alți participanți au dus la îmbunătățiri în viața lor personală, a înlesnit accesul lor în sfera publică și la aspirațiile lor pentru a face o diferență... în societatea în care trăiesc și lucrează.6

După cum descris Rausch, practica sohbet-urilor a fost mai mult sau mai puțin continuă din anii '60 până în prezent.

Un grup mic de cincisprezece femei - treisprezece dintre ele erau căsătorite, celelalte două locuiau într-unul dintre căminele Hizmet (mai multe despre ele, în scurt timp), se adunau săptămânal, de obicei seara, după serviciu sau ore. Unele erau încă studente, altele lucrau în afara casei, iar cinci erau casnice. Majoritatea purtau acoperăminte pe cap. Una dintre participante a descris procesul:

Sohberler din Statele Unite ale Americii și Turcia sunt aproape la fel. Ne adunăm și o abla [sora mai mare] citește o carte islamică. Putea fi o carte de-a lui Gülen, o interpretare a Coranului sau Risale-i Nur. Discutăm orice citim și încercăm să ne dăm seama de implicațiile lecturii și de modalitățile prin care le putem aplica în viața zilnică. Sohbetler sunt interactive. Nu sunt ca niște prelegeri.

Toți cei care participă povestesc ce au înțeles. Există o atmosferă foarte frumoasă și armonioasă... Uneori mergem la jogging, mâncăm mâncăruri delicioase după sohbet și ne distrăm împreună. Când eram la facultate, în timpul zilei, eram mereu ocupată cu cursuri și probleme lumești. Când mă întorceam acasă și participam la sohbetler, abla mă ținea concentrată asupra celeilalte lumi, asupra responsabilităților mele și ideii de a lupta pentru a fi o persoană mai bună. Am simțit ca și cum aș primi hrana mea spirituală la sohbetler.7

Înțelegerea, conversația, chiar și distracția au făcut pe șahada dintr-un sohbet să fie precum o hrană spirituală.

Din munca ei de teren, Rausch a concluzionat că există trei moduri prin care femeile tinere au găsit valoare în sohbet-uri, din anii 1960 până în prezent. Aceste discuții au încurajat tinerele să trăiască pentru a atinge idealuri înalte (străduindu-se în mod constant), să progreseze prin evlavie și să caute calitățile „ablalar [surorilor mai mari] ca modele de urmat”. Fiecare dintre acestea merită un pic de atenție, chiar prin vocile tinerelor femei. Gülen a subliniat constant că educația superioară este atât pentru femei, cât și pentru bărbați. Una dintre femeile intervievate de Rausch a declarat:

Când am citit învățăturile lui Gülen despre educație, am rezonat cu ele, deoarece cred cu tărie în puterea cunoașterii. Interpretarea lui Gülen despre prima revelație a Profetului Muhammad (pacea fie asupra lui) este unică și mi-a oferit o perspectivă nouă. Prima revelație începe astfel: „Citește! În numele Domnului tău, Cel care a creat (tot ceea ce există)”. Gülen subliniază că această poruncă de la Dumnezeu este foarte relevantă în zilele noastre și că ilustrează importanța educației. Am aplicat acest concept în viața mea prin îmbrățișarea cărților chiar mai mult decât o făceam înainte [de întâlnirea ideii lui Gülen] și cu obiectivul de a urma școala de medicină.8

Desigur, nu toate femeile inspirate de Hogeaefendi și-au dorit să fie medici. Altele au dorit să aibă roluri în servicii (hizmet) mai directe sau în activități de dialog. Dar ideea de a trăi pentru „idealuri superioare” a fost consecventă. O altă tânără a remarcat:

A fi implicat în aceste activități [în serviciu] cu oameni cu care împărtășesc aceleași valori mi-a schimbat viața în bine, deoarece mă face să mă simt ca făcând parte din ceva măreț și important, în loc să mă simt singură și izolată... Ne motivăm reciproc și ne ajutăm unele pe altele pentru a ne susține lucrurile în care credem și dinamica noastră... [Puține dintre obiectivele noastre sunt] un loc de muncă pentru o singură persoană, [deci] este locul în care câteva perechi de mâini, picioare și creiere sunt foarte la îndemână!”9

Femeile au participat la sohbetler pentru prietenie, pe scurt: pentru a-și dezvolta responsabilitatea reciprocă și pentru a se inspira una pe alta în a avea succes.

Una dintre participante a împărtășit cu Rausch o metaforă uimitoare pentru a descrie mai detaliat ce au însemnat pentru ea sohbetler și parti- ciparea ei în Hizmet. Sohbetler au inspirat-o să fie ca „o găleată cu o gaură” în ea, a spus ea. În momentul în care Rausch a dorit să-i adreseze întrebări cu privire la această imagine, femeia a explicat: apa dintr-o găleată întreagă poate sta pe loc, chiar poate fi contaminată. Dar o găleată cu o gaură în ea trebuie umplută mereu. La fel ca apa care curge într-un râu, o găleată cu o gaură în ea poate fi însuflețitoare și curgătoare”.10 O altă femeie din grup a explicat în continuare, citând unul dintre paradoxurile preferate de Gülen: „Viața de zi cu zi este o luptă constantă. Credem că [o] ființă umană are capacitatea de a fi chiar mai bună decât îngerii și, în același timp, să cadă mai jos decât diavolii. Dumnezeu ne-a dat capacitatea de a cerne ceea ce este bine și rău și ne-a lăsat [să fim liberi] nouă alegerea aceasta... A face ca fiecare zi să fie diferită [o găleată cu o gaură în ea] înseamnă să încercați să creșteți din punct de vedere spiritual”.11 Acest lucru nu înseamnă, subliniind acest lucru, că dezvoltarea spirituală este în detrimentul progresului secular. De fapt, cele două își au locul una lângă alta. Pentru aceste femei, progresul a avut loc prin pietate, pietatea nu a fost un impediment pentru progres. A fost un punct subliniat în repetate rânduri de Gülen.

Potrivit lui Rausch, alături de prietenie și motivație, sohbetler le-au oferit femeilor tinere sprijinul celor pe care ele le numeau ablalar - surori mai mari. Așa cum Gülen însuși, pe când era un tânăr imam, a servit ca abi (fratele mai mare) în discuțiile din Izmir, la fel au făcut și unele dintre tinerele mai mature din Hizmet, devenind mentorul altora. O soră mai mică a explicat:

Ablalar încearcă să ne influențeze atât prin faptul că sunt un model de urmat, un exemplu viu, cât și prin persuasiune. Când le vezi în jur ajutându-i mereu pe ceilalți, doar le admiri și vrei să fii ca ele. Unele ablalar au cunoștințe considerabile despre islam, cărțile lui Gülen și încearcă să împărtășească ceea ce știu cu noi... Uneori, vă atrag atenția într-un mod amabil dacă faceți o greșeală... pot [spune] că cel mai influent lucru al ablalar este că ele practică ceea ce ne învață, ele trăiesc conform credințelor lor.12

Este de remarcat faptul că accentul din această narațiune este pe modul în care ablalar încearcă (de două ori) să influențeze într-un mod pozitiv. Cu toate acestea, Rausch trage o concluzie înțeleaptă. Aceste femei „sunt conștiente de viziunea generală a seculariștilor liberali din Turcia [și din alte părți], că o femeie care alege în mod conștient să se acopere, are o minte închisă”.13 Așadar, prin adunările la sohbetler și întâlnirile cu ablalar, femeile din Hizmet au adunat puterea colectivă. Și-au pus în aplicare autoritatea - pentru a folosi un cuvânt sociologic - pentru a distruge stereotipul despre capul acoperit, cum că ar fi semnul unei minți închise.

Cu toate acestea, au dus o luptă grea în 1966, iar acest lucru a rămas așa. Simplul lor scop, așa cum a spus o tânără, a fost să „îl slujească [hizmet] pe Dumnezeu, servind societatea și făcând tot ceea ce faci în numele lui Dumnezeu, pentru a fi mai aproape de Dumnezeu”. În ochii unora, un astfel de obiectiv a părut suspicios. La urma urmei, șahada nu face compromisuri. Există un singur Dumnezeu pentru care este nevoie de o viață în slujire. Ar putea această credință să emancipeze cu adevărat femeile? Potrivit lui Margaret Rausch, așa a fost. Femeile pe care le-a studiat care s-au adunat în sohbet-uri au făcut acest lucru pentru a face credință într-un singur Dumnezeu:

să se împletească în întregime cu activitățile din viața de zi cu zi, dezvoltarea lor personală continuă, obiectivele lor în ceea ce privește educația și cariera și interacțiunile și relațiile inter- personale. În opinia lor... urmărirea constantă a încuviințării lui Dumnezeu și eforturile lor neîncetate pentru reînnoirea de sine și îmbunătățire, servesc ca mijloc de susținere și sursă de îmbogățire. Credința și pietatea lor constituie fundamentul pentru stabilirea unor forme de interacțiune interpersonală echitabile, sănătoase și reciproce, în toate nivelurile vieții lor.14

Credința și pietatea lor constituie fundamentul pentru stabilirea unor forme de interacțiune interpersonală echitabile, sănătoase și reciproce, în toate nivelurile vieții lor.15

Alăturându-se pentru discuții care le asigurau „hrană spirituală”, femeile au primit încurajare pentru a face față provocărilor vieții de zi cu zi. Iar aceste provocări pot fi semnificative. În anii 1960 - și în mare parte a sfârșitului secolului XX -, Turcia nu a fost întotdeauna un loc prietenos față de evlavia publică. Cu toate acestea, alături de adunările pentru a susține șahada într-un sohbet, tinerii bărbați și femeile se adunau și, inspirați de Fethullah Gülen, se strângeau pentru a se ruga. O astfel de practică pare inofensivă. Este nonviolentă prin definiție. Însă rugăciunea a stârnit controverse în Turcia modernă, aproape la fel de aprinse ca cele care se învârteau în jurul acoperirii capului. Exemplul lui Hogeaefendi era însă clar. Hrana spirituală care s-a aflat la baza piramidei pentru el, încă din vremea copilăriei sale până în prezent, a fost rugăciunea.

Șahada într-un sohbet: „hrană spirituală”

Postări recente

Commentaires

Cumpărați Cărțile lui Fethullah Gulen

Politica de retur