Profetul Muhammad ca susținător al hoșgörü - ca unificator
Cu toate acestea, în predicarea și predarea sa publică despre Profetul Muhammad, între 1989 și 1991, - o mare parte din acestea fiind colectate într-un singur volum mare tradus de Ali Ünal - Gülen nu a intensificat aspectele care au subliniat nostalgia și obediența. Mult mai puternice au fost alte note care au accentuat potențialul islamului de dezvoltare a păcii, așa cum vom vedea în scurt timp. Și nu pot exista îndoieli că, mai degrabă decât să descurajeze acțiuni din cauza nostalgiei sau supunerii fără a sta pe gânduri, predicile sale au implicat oamenii în ajutor activ în toată Turcia și pe tot globul. În centrul a ceea ce Gülen a predicat despre viața Profetului a fost că Profetul a oferit un exemplu de hoșgörü pentru musulmani - de pluralism principial. Gülen a dezvoltat această ipoteză în două traiectorii principale. Primul a arătat cum hoșgörü, atât de evident în viața lui Muhammad, ar putea ajuta musulmanii să construiască ceea ce sociologii au ajuns să numească „unirea capitalului social”. În cadrul științelor sociale, așa cum am văzut în Capitolul 1, conceptul de „capital social” a fost larg folosit în ultimele decenii pentru a evidenția modul în care relațiile sociale pot avea beneficii productive pentru indivizi și societate.80 Unirea capitalului social, după cum sugerează titlul, produce legături mai puternice în cadrul unui grup prin aprofundarea înțelegerii, încrederii, unității și altor lucruri. Gülen a favorizat și a consolidat acest potențial care unește al religiei în predicarea sa despre Muhammad, în anii ’90. El a invitat musulmanii din Turcia să investească și să beneficieze de modul în care Profetul și Companionii săi au descoperit unitatea. Pe scurt, hoșgörü-ul Profetului i-ar putea încuraja pe musulmani să aibă încredere unul în celălalt și să lucreze împreună. Apoi, a doua traiectorie a lui hoșgörü, evidentă în predicările lui Gülen despre Muhammad, a fost în arena „împlinirii capitalului social”. Acest tip de relație socială invită oamenii să tindă în afara relațiilor normale pentru a crea noi parteneriate și noi rețele între oameni din medii și cu interese aparent diverse. Așa cum a fost elucidată de Gülen, viața lui Muhammed i-a determinat în mod clar pe musulmani să construiască astfel de punți în multe zone comune. Pe scurt, hoșgörü-ul Profetului ar putea încuraja musulmanii să aibă încredere și să lucreze împreună cu non-musulmanii. Și, după cum vom vedea în scurt timp, oamenii din Hizmet au auzit clar aceste mesaje și au acționat asupra lor. În ultimii ani ai secolului al XX-lea și primele decenii ale secolului XXI, oamenii inspirați de Fethullah Gülen s-au unit și au creat o legătură cu o energie și o eficiență remarcabile.
Gülen și-a organizat în șapte teme predarea despre Muhammad ca un unificator. Profetul era onest, de încredere, comunicativ, persistent, diplomat, inteligent și educator. Aceste șapte teme merită fiecare o atenție mai detaliată. Erau aspecte din viața lui Muhammad care merită înțelese. Și dezvăluie nuanțe în gândirea și viața proprie a lui Gülen în legătură cu Mișcarea Hizmet aflată în curs de dezvoltare în anii ’90; un model, dacă vreți, despre cum să dezvolți o mișcare. Astfel, „veridicitatea este piatra de temelie a Profeției”, a susținut Gülen. Coranul a spus direct, Hogeaefendi a spus simplu: „O, voi, credincioși! Temeți-vă de Dumnezeu și fiți cu cei devotați!” (9:119). O astfel de companie a inclus Companionii care au luptat (și în unele cazuri au murit) alături de Muhammad. De asemenea, i-a inclus pe cei care au ținut evidența spuselor și acțiunilor (hadith) Profetului, care au constituit adevărul larg al mesajului lui Dumnezeu așa cum este transmis prin el - sunna. Pentru cititorii occidentali, o parte din acest „adevăr” pare să forțeze credibilitatea. De exemplu, multe dintre hadith-uri descriu „predicții” ale Profetului care par fie coincidențe, fie interpretări foarte creative ale evoluțiilor istorice. Cu toate acestea, în viziunea mondială a islamului, aceste texte funcționau ca povești care leagă musulmanii. Ei au comunicat un adevăr social simplu, la fel de puternic ca orice relatare a unui fapt: „Adevărul aduce întotdeauna mântuire, chiar dacă provoacă moartea cuiva. Noi murim prin adevăr o singură dată, în timp ce fiecare minciună este un fel de moarte diferită”. Mai pe scurt, cu doar o nuanță ușor diferită, „adevărul este punctul central al Profeției”.81 Și dacă Profetul a fost onest, asta a însemnat că și musulmanii trebuia să fie onești. Gandhi, cu câțiva ani înainte de Gülen, își descria propria mișcare în India ca una condusă de satyagraha - forța adevărului. Intenționat sau nu, Gülen invita oamenii din Hizmet să acționeze pe o platformă similară.
În al doilea rând, cei care spun adevărul sunt de încredere, iar Muhammad a construit islamul pe un fundament al încrederii. „Al doilea atribut al Profeției”, a predat Gülen, „este amana, un cuvânt arăbesc, care înseamnă încredere și este derivat din aceeași rădăcină ca mu’min (credincios). A fi credincios implică a fi o persoană de încredere”. Într-o cultură distrusă de conflictul ideologic, această înțelepciune practică era imperativă. „Profetul Muhammad”, a explicat Gülen, „avea foarte multă credibilitate în fața tuturor ființelor create de Dumnezeu. El a fost loial și nu a înșelat pe nimeni”. Această încredere a început, desigur, cu recitarea cuvintelor din Coran. Muhammad era ummi, nu fusese la școală, totuși „întrucât Coranul i-a fost dat datorită faptului că era de încredere, el le-a transmis oamenilor în cel mai bun mod posibil”. Exemplele lui Gülen despre încrederea Profetului au arătat clar că încrederea oamenilor în el a crescut prin atenția conștiincioasă a lui Muhammad, atenție la ceea ce Gandhi a numit ahimsa - nonviolență pentru toate ființele. De exemplu, Hogeaefendi a spus o poveste dintre hadith-uri, despre cum unii dintre companioni, în timp ce se întorceau dintr-o campanie militară, au găsit câțiva pui de pasăre într-un cuib și i-au luat de acolo pentru a-i mângâia. Mamă păsărilor, întorcându-se în cuib, a găsit cuibul gol și a început să zboare în cerc de suferință. Muhammad, venind să o salveze, a ordonat ca păsările să fie puse imediat înapoi în cuib, unde mama a avut grijă de ele. „Un astfel de ordin”, a conchis Gülen, „a fost menit să arate că cei demni de încredere nu ar trebui să facă rău niciunei ființe vii”.82
Pentru a clarifica, pentru Gülen, ahimsa ar putea coincide de fapt cu războiul defensiv. Până la urmă, chiar și Gandhi i-a sfătuit pe oamenii din India că a lua arma în mână pentru a se apăra este mai virtuos decât lașitatea și necinstea.83 Într-o mod asemănător, Hogeaefendi a spus povestea lui Abu 'Ubayda, comandantul armatelor musulmane din Siria:
Atunci când împăratul bizantin a pornit în recucerirea [Homs], Abu 'Ubayda a decis să evacueze orașul, deoarece forțele sale erau depăște numeric. El a adunat populația non-musulmană și i-a anunțat: „Am colectat impozitul de protecție de la voi pentru că trebuia să vă apărăm. Întrucât nu vă putem apăra împotriva atacului bizantin, vom returna impozitul colectat”. Acest lucru a fost îndeplinit. Mulțumiți de administrația musulmană, preoții creștini și rabinii evrei s-au dus către biserici și sinagogi pentru a se ruga ca Dumnezeu să ajute armata musulmană să câștige.
Acest lucru pare incredibil, dar de fapt bizantinii nu erau prieteni ai creștinilor din Siria, pe care bizantinii îi considerau eretici. Iar evreii au avut o mulțime de motive să fie sceptici față de conducătorii creștini, întrucât secolele ce vor urma vor demonstra acest lucru. Ideea lui Gülen a fost mai amplă decât cea istorică. Era vorba despre modul în care musul- manii i-au tratat pe alții. „Conducătorii musulmani nu au intervenit în religia, limba sau cultura unui popor cucerit. Dacă ar fi făcut acest lucru, nu ar fi existat adepți ai altor religii pe țările [pe care le-au stăpânit]”. Ceea ce spunea Gülen se ridica la nivelul unei declarații radicale în Turcia - care s-a stabilit ca Republică în mare parte prin reducerea diversității religioase care existase în timpul conducerii otomane. În schimb, încrederea Profetului i-a făcut pe guvernanții musulmani din primele secole ale islamului protectori de încredere ai diversității religioase și culturale. Astfel, „credincioșii văd întregul univers ca un leagăn al frăției și al fraternității și se simt conectați la toate... Încrederea este o piatră de temelie a credinței”.84 Încrederea a fost, de asemenea, a spus Gülen, fundamentul tuturor tipurilor bune de politică. În curând, Gülen ar fi avut posibilitatea de a pune în practică această retorică - încurajând încrederea atât cu evreii, cât și cu creștinii - așa cum vom vedea. Dar legând această construcție de punți cu exemplul Profetului, Gülen a făcut ca inițiativele sale progresiste să pară o chestiune de legătură cu tradiția istorică.
Un al treilea mod prin care viața lui Muhammad a promovat unitatea, conform lui Gülen, a fost munca sa de comunicator. „Așa cum Dumnezeu își manifestă Îndurarea prin căldura și lumina soarelui, El și-a manifestat Milostenia și Compasiunea pentru umanitate prin profeți. El l-a ales pe Muhammad, pe care l-a trimis din milă pentru toate lumile, pentru a transmite veșnic Mesajul compasiunii și al milosteniei”. Pe scurt, Muhammad urma să transmită hoșgörü. Hoșgörü era mila și compasiunea în practică; într-o relație. Mai presus de toate, acest lucru a însemnat iertare. Astfel, „când Profetul a fost rănit grav în Bătălia de la Uhud”, a relatat Gülen, „unii Companioni i-au cerut să ceară blestemul lui Dumnezeu asupra inamicului. În schimb, el s-a rugat pentru ei, spunând: «Doamne, iartă poporul meu, pentru că ei nu știu.» A făcut acest lucru în timp ce fața lui era acoperită de sânge”. Această poveste vie a fost o caracteristică obișnuită a predicării lui Gülen. Tema iertării a fost, de asemenea, una obișnuită pentru Hogeaefendi. El a relatat, de exemplu, povestea lui Muhammad și Wahshi - un sclav etiopian al unui comandant arab. Wahshi l-a omorât pe Hamza, unchiul lui Muhammad, în bătălia de la Uhud, în 625. Convertirea sa la islam a venit prin iertare. După cum povestea Gülen, Muhammad a inițiat comunicarea cu Wahshi (eliberat acum pentru că îl ucisese pe Hamza), iar Wahshi a răspuns spunând că a comis fiecare păcat din carte - idolatrie, imoralitate sexuală și crimă. Gülen i-a pus lui Washi întrebarea în gură: „O astfel de persoană poate fi iertată cu adevărat și să devină musulmană?” Desigur, răspunsul a fost da. Iar acest răspuns i-a fost comunicat lui Wahshi într-o altă scrisoare a Profetului care conținea acest verset din Coran, după cum i-a învățat Gülen pe ascultătorii săi: „Tu spune-le: «O, voi, robii Mei! Voi, care ați depășit măsura în dauna propriilor suflete, nu vă pierdeți nădejdea voastră în Dumnezeu! Căci, Dumnezeu iartă toate păcatele, pentru că El este Iertător și milos- tiv.»”(39:53)85 Profetul a transmis hoșgörü.
Iertarea ca trăsătură a comunicării profetice a lui Mohamed a mers mână în mână cu un alt aspect al vieții sale pe care Hodjaefendi a considerat că este important să-l sublinieze: persistența. După cum se știe, Muhammad s-a confruntat cu obstacole considerabile în timp ce a început să predice islamul. Loialitățile tribale înrădăcinate au inhibat eforturile sale de a uni arabii sub un singur Dumnezeu. S-a confruntat cu dispreț și mult mai rău. Totuși, în timp ce Gülen și-a descris viața, „insultele, amăgirea și tortura nu l-au descurajat nici măcar o singură dată”. Unii dintre autorii lui Gülen s-ar fi putut confrunta cu toate cele de mai sus. Însuși Gülen a avut parte de insulte, injurii și tratamente dure din partea poliției. Cu toate acestea, „Mesagerul a perseverat”, Gülen a spus-o succint, în ciuda faptului că „a îndurat nemărginit și din ce în ce mai dur batjocorirea, degradarea, bătăile și exilarea”. Dacă Mohamed nu s-a oprit, la fel ar trebui oamenii din Hizmet. Muhammad nu a demonstrat doar curaj fizic. Mai profund, el a evidențiat integritatea. „Cei care doresc să influențeze oamenii cu cuvintele lor”, a spus Gülen, „trebuie să practice ceea ce predică”. În consecință, acțiunea de principiu a fost necesară pentru a promova hoșgörü. „Ființele umane sunt active”, a predicat Gülen. „Prin urmare, ar trebui să fie conduși la acele activități care formează scopul real al vieții lor, așa cum este determinat de Dumnezeu și comunicat de Profet. Dumnezeu nu a creat oamenii doar pentru a-i determina să devină reclusi pasivi, [sau] activiști fără rațiune și spirit, sau raționaliști fără reflecție și acțiune spirituală”.86 Islamul practicat de Profet a fost un „mijloc”, evitând constant extremele. Iar un musulman care l-a urmat pe Profet va persista, indiferent de situație.
În al cincilea rând, Muhammad era diplomat. Ceea ce a vrut să spună Gülen a fost că Muhammad adapta ceea ce comunica circumstanțelor oamenilor care îl auzeau. Mesajele, după cum a spus Gülen, „trebuie folosite pentru a ajunge la oameni la nivelul lor”.87 Toate eforturile mass- media diverse ale Hizmet-ului sunt încorporate în acea scurtă maximă a Profetului. Astfel, după cum a povestit Hogeaefendi, după ce a consolidat pacea islamului în Peninsula Arabică cu Tratatul de la Hudaybiya, Muha- mmad a încercat să ia legătura cu regele creștin al Abisiniei - în zilele noastre, Etiopia și Eritreea. A făcut acest lucru, oferindu-i mai întâi „pace”, așa cum fac musulmanii, desigur, ori de câte ori se întâlnesc sau cores- pondează. Profetul a recunoscut apoi că „Isus este un spirit de la Dumnezeu, un cuvânt de la El”. Gülen a spus că acesta a fost un mod de a „sublinia punctul de acord” între cei doi oameni. Că Isus era Cuvântul lui Dumnezeu era desigur o afirmație creștină centrală. Ceea ce a urmat în această relație dintre Profet și Regele Abisensiei, așa cum a relatat Gülen legenda, a fost că regele a acceptat islamul, cu toate că a fost avertizat că „nu era în măsură să-și facă supușii musulmani”. Profetul a acceptat acest compromis, iar Etiopia rămâne o națiune creștină majoritară până astăzi. Dacă oamenii nu erau împotriva islamului, ei ar putea fi considerați a fi în favoarea islamului. Un bun musulman, care practica hoșgörü, era un bun diplomat - atât intern, cât și extern.88
O a șasea caracteristică de hoșgörü a Profetului a fost inteligența. Gülen nu se referea la această abilitate rațională restrânsă. Mai degrabă, inteligența a avut „o semnificație specifică” așa cum se aplică Profetului, și anume „un amestec de putere raționantă, agilitate, inteligență, judecată sănătoasă și înțelepciune”. O astfel de listă intimidantă a evidențiat modul în care inteligența era o caracteristică a Profeției care reflecta inteligența divină: „Dumnezeu își manifestă Numele prin văluri”, așa cum a spus Gülen, ceea ce însemna că avem nevoie de profeți care să „scoată la lumină” sau pentru a dezvălui intențiile lui Dumnezeu. Acest tip de inteligență, a predicat Gülen, a fost evident în primul rând în „discursul concis” al lui Muhammad. Prin această sintagmă, Gülen și-a dorit să se refere mai puțin la concizie decât la frumusețea poetică a Coranului. Pe scurt, Profetul a vorbit corespunzător în orice circumstanță. Gülen ar putea adopta un stil poetic cu privire la acest tip de inteligență, la fel de evident în viața Profetului: „Se spune că privighetoarea transmite recunoștința plantelor și a florilor către Dăruitor. În același fel, Mesagerul lui Dumnezeu a venit să-și «cânte» laudele lui Dumnezeu în «grădina» umanității și să anunțe Poruncile Sale cu «melodiile sale fermecătoare». Cuvintele lui au deschis flori mereu proaspete în toate inimile oamenilor”.89 Pe scurt, ceea ce a văzut Gülen în Profet și a recomandat celor care îl ascultau era ceva ca o inteligență morală sau chiar inteligență estetică care putea uni o comunitate.
Practic, dacă mai vorbim puțin despre acest subiect - a urma exemplul lui Muhammad de „discurs concis” însemna că un musulman ar putea renunța la orice lucru inutil pentru a se concentra asupra lucrurilor care contează. Hoșgörü ar fi putut însemna a-i vedea pe ceilalți așa cum i-a văzut Dumnezeu, dar asta nu însemna că cineva trebuie să continue în practici care nu sunt productive, chiar dacă erau legale și morale. Acest lucru a fost valabil mai ales dacă aceste practici se întâmpla să fie populare. Dacă oamenii ar vedea precum o face Dumnezeu, atunci o consecință logică ar fi fost că Dumnezeu a văzut oamenii, iar Milostivul și Milosul nu a vrut să vadă oamenii folosindu-și energia în căutări inutile. Gülen a relatat: „Mesagerul lui Dumnezeu spune că «este un semn al fiecărui musulman bun că el [sau ea] renunță la ceea ce nu are niciun folos»”. Interpretarea lui Gülen a explicat: „Astfel de oameni practică ihsan, un termen care denotă că ne închinăm la Dumnezeu ca și cum L-am vedea, complet conștienți că deși nu-L putem vedea pe Dumnezeu, [Dumnezeu] ne vede tot timpul”.90 Ihsan a fost un concept important în sufism. Gülen a definit „ihsan (bunătatea perfectă) [ca] o acțiune a inimii care implică gândirea în conformitate cu standardele adevărului; formarea intenției de a face bine și lucruri bune și ducerea lor la bun sfârșit; îndeplinirea unor acte de închinare cât mai bine și conștienți că Dumnezeu le vede”.91 Dintre nume- roasele exemple pe care Gülen le-a oferit ascultătorilor acestui tip de inteli- gență care este ihsan, unul implica obiceiul de a vizita mormintele sfinților. „Atât Bukhari, cât și Muslim se raportează”, a menționat Gülen pentru a stabili linia învățăturii sale în hadith-urile corespunzătoare, „Mesagerul lui Dumnezeu a spus: «Răbdarea se vede în momentul unei nenorociri.»” Gülen a spus apoi povestea:
În primele zile ale misiunii sale, Mesagerul lui Dumnezeu le-a interzis oamenilor să viziteze morminte, deoarece unele practici non-islamice încă se puteau observa. După ce aceste practici au dis- părut, el și-a încurajat Companionii să viziteze mormintele și a făcut-o el însuși, pentru că acest lucru încurajează oamenii să-și îmbunătățească conduita morală și să se străduiască pentru viața viitoare.
În timpul unei vizite la cimitirul din Medina, Mesagerul lui Dumnezeu a văzut o femeie care plângea amar și se văita de Destin. Când a încercat să o consoleze, femeia, care nu l-a recunoscut, i-a spus furioasă să plece, pentru că: „Nu știți ce nenorocire mi s-a întâmplat!” Când a aflat mai târziu identitatea sa, a plecat grăbită după el și i-a cerut iertare. Mesagerul lui Dumnezeu i-a spus: „Răbdarea este arătată în momentul nenorocirii”.92
O vorbă ca acesta ar fi indicat într-adevăr un tip practic de inteligență. Rănile, greutățile sau nenorocirile ar putea părea copleșitoare dacă cineva ar fi obsedat de ele în chinuirea proprie, cu atât mai mult dacă cineva plă- nuiește să se răzbune: „vai de mine” sau „vai de ceilalți”. Cu toate acestea, prin ihsan cineva își poate da seama că, trecând peste necazuri, dacă nu reacționează la ele și își concentrează atenția asupra lucrurilor importante, este o cale mai inteligentă către pace decât să comită infracțiuni sau să-și plănuiască răzbunarea.
Și pacea a fost destinația finală a tipului de inteligență evident în viața Profetului, așa cum a fost interpretat de Gülen:
Bukhari consemnează că Mesagerul lui Dumnezeu a spus: „Musulmanul este cineva a cărui limbă și mână sunt sigure pentru musulmani”. Acest hadith scurt a exprimat multe adevăruri. În primul rând, descrie ideile sau normele începând cu musulmanul, spre deosebire de un musulman. În acest fel, Profetul nostru atrage atenția asupra calităților musulmanilor desăvârșiți, nu asupra celor care sunt doar musulmani convenționali.
Cuvântul „musulman”, derivat de la infinitivul silm (siguranță, pace și mântuire), ajunge să însemne „cineva care dorește și oferă pace, securitate și mântuire”. Așadar, musulmanii sunt credincioși care întruchipează pacea, nu provoacă necazuri nimănui, lângă care toți sunt în siguranță și care sunt cei mai de încredere reprezentanți ai păcii și securității. Se străduiesc să aducă pacea, securitatea și mântuirea celorlalți și se dedică răspândirii păcii și fericirii lor interioare.
Profetul nostru menționează limba înainte de mână, pentru că defăimarea, bârfele și insultele adesea fac mult mai mult rău decât violența fizică. Dacă oamenii se pot abține de la agresiunea verbală, se pot abține mai ușor de la agresiunea fizică. Mai mult decât atât, autoapărarea împotriva violenței fizice este adesea mai ușoară decât cea împotriva bârfelor și a calomniei. Deci adevărații musulmani își înfrânează mereu limba și mâinile, astfel încât alții să fie în siguranță în fața lor.93
Ceea ce este important este că Gülen a extins hadith-ul nu numai la musulmani, ci și la toți „ceilalți”. Unitatea pe care o avea în minte nu va fi în detrimentul vreunui „țap ispășitor” sau inamic.
Rolul lui Muhammad în calitate de educator a fost caracteristica unificatoare finală a vieții Profetului, pe care a subliniat-o Gülen. Acest lucru nu ar trebui să fie surprinzător, având în vedere accentul pus pe termen lung pe educația din Hizmet. Cu toate acestea, subliniind exemplul Profetului ca educator, Gülen a căutat să-și unească ascultătorii într-o acțiune productivă. „Perfecțiunea unui educator”, a sugerat Gülen, depinde de cât de mare este idealul său și de dimensiunile cantitative și calitative ale ascultătorilor săi. Chiar înainte de moartea Profetului Muhammad, dascălii și îndrumătorii spirituali pe care i-a trimis călătoreau din Egipt în Iran și din Yemen spre Caucaz, pentru a răspândi ceea ce învățaseră de la el. Secole de-a rândul, oameni cu diferite tradiții, convenții și culturi... s-au îndreptat în grabă spre islam. Măreția unui educator depinde și de continuarea principiilor sale. Nimeni nu poate nega faptul că oamenii din întreaga lume acceptă islamul și adoptă principiile Profetului.94
Această descriere a misiunii educaționale a Profetului a fost proiectul virtual pentru ceea ce oamenii din Hizmet aveau să îndeplinească în următoarele câteva decenii. Persoanele inspirate de Gülen și, în unele cazuri, trimise direct de el, vor construi școli într-o rețea pornită din Turcia către restul lumii.
Desigur, în numeroasele predici pe care le-a susținut de-a lungul anilor 1989-1991 despre Profet, Gülen a subliniat alte aspecte din viața lui Muhammad care ar putea aduce musulmanii împreună. Profetul a fost generos - fără îndoială un aspect important de menționat în sprijinirea financiară a activităților de serviciu. Profetul a practicat modestia. „Nu s-a considerat niciodată mai important ca oricine altcineva”, a spus Gülen. Într-o poveste provocatoare care consolidează această temă, dintr-un alt hadith, Gülen a amintit pentru ascultători cum: „Odată, o femeie l-a văzut pe [Muhammad] mâncând și a exclamat: «Mănâncă precum un sclav.» Mesagerul a răspuns: «Există un sclav mai bun decât mine? Eu sunt sclavul lui Dumnezeu»”.95 Acesta este genul de autocritică pe care intervievator după intervievator și student după student l-au remarcat și în cazul lui Gülen. Profetul a dat dovadă, de asemenea, de „blândețe și toleranță”, atribute care nu pot fi contestate de nimeni. Și, poate cel mai controversat, Profetul a fost infailibil. Infailibilitatea era un atribut al tuturor profeților din islam - de la Adam la Isus. Dar potrivit lui Gülen, acesta nu era o simplă concordanță cu un anumit standard arbitrar extern. Mai degrabă, infailibilitatea (în arabă, ‘isma) însemna în primul rând „protejarea, salvarea sau apărarea”.96 A spune că Muhammad a fost infailibil înseamnă că a protejat, a salvat și a apărat islamul - adică a protejat, salvat și a apărat mesajul pe care l-a primit de la Dumnezeu. Putem avea încredere în acesta, așa cum putem avea încredere în el.
Commentaires