Încheierea unei lungi călătorii

Încheierea unei lungi călătorii

Ființele umane sunt creaturi excepționale în creație; sunt călători a căror parcurs al vieții trece prin Tărâmul Manifestării Transcendentale a Poruncilor Divine; ochii lor sunt ațintiți la Tărâmul Manifestării Transcendentale a Atributelor și Numelor Divine și intenționează să avanseze până la Tărâmul Manifestării Transcendentale a Divinității. Ființele umane sunt șoimii tărâmului corporalității și sunt dotate cu o capacitate enormă care este deschisă dezvoltării și darurilor suplimentare. Ele își încep călătoria de pe tărâmul spiritelor, se opresc pentru ceva timp în acest sălaș al necazurilor și recompenselor, cunoscut sub numele de tărâmul corporalității sau tărâmul manifest sau fizic, privit ca o oglindă tulbure a tărâmului manifestării transcendentale a comenzilor divine, iar în timpul șederii lor temporare în această casă de oaspeți, în ceea ce privește înțelegerea și orizontul inimii lor, ei trăiesc îndreptați către Tărâmul Manifestării Transcendentale a Atributelor și Numelor Divine, care este adevărata sursă de lumină. În timp ce privesc în sus către culmile Tărâmului Manifestării Transcendentale a Atributelor și Numelor Divine din orizontul acestor Nume și Atribute, ei visează la Tărâmul Manifestării Transcendentale a Divinității, gustând plăcerea diferitelor observații cu visul de a înainta tot mai departe, și progresează către punctul final de apropiere de Dumnezeu, pe care fiecare îl poate atinge în funcție de capacitatea sa particulară. Cu liberul lor arbitru supus în mod absolut Voinței lui Dumnezeu și cu ochii lor exteriori și interior ațintiți pe drumul Profeților, cei adevărați, care sunt complet loiali Căii lui Dumnezeu și cei evlavioși, drepți, străduindu-se să mulțumească lui Dumnezeu cu fiecare faptă, conștienți de semnificația subtilă a ascultării față de Creator și, sub îndrumarea celui mai nobil Mesager, asupra lui fie pacea și binecuvântările, ei merg spre tărâmurile de dincolo de ceruri, căutând noi cunoștințe despre Dumnezeu de la oricine și orice în drumul lor. Se înfioară la mențiunea „El!” de-a lungul drumului și se avântă din ce în ce mai înainte la viteză maximă, ca niște armăsari de foc, la pomenirea Atotînchinatului, Atotcerutului, Preaiubitului lor.

Shari'a cea nobilă este un ghid constant adevărat care nu induce niciodată în eroare, iar stilurile care permit interpretări diferite în cele două surse de bază ale Shari'a - Coranul și Sunna - și sunt privite ca manifestări ale Milei Divine pe lungimi de undă diferite, sunt daruri și binecuvântări speciale pentru temperamente și dispoziții diferite și brize unice de pe tărâmurile dincolo, care îi duc pe călători la diferite adâncimi. Dragostea de adevăr este o sursă inepuizabilă de energie pentru spirit, iar sunetele și vocile care se aud peste tot, diferitele melodii și cântece și frumusețea decorativă observată pretutindeni sunt toate mesaje de cunoaștere despre Dumnezeu și vocile adevărului. Acestea se revarsă în văile facultăților călătorilor și prin aceste daruri, înfășurate unul în celălalt, apar Shari'a, tariqa (disciplina spirituală), ma'rifa (cunoașterea lui Dumnezeu) și haqiqa (adevărul) ca dimensiuni ale aceluiași adevăr fundamental; în ciuda faptului că fiecare are propriile sale principii de bază, ele sunt în perfectă armonie una cu cealaltă.

Pentru cei care privesc din acest orizont, diferite stări, atribute, acte și evenimente sunt indicatori ai diferitelor Nume Divine, iar martorii lui Dumnezeu, Adevărul Suprem, se manifestă peste tot. Facultățile umane se adâncesc în senzațiile lor, iar „arhetipurile”, care sunt privite ca fundalul existenței, încep să fie percepute. Atributele Divine, pe care se bazează Numele Divine, se manifestă în anumite grade în funcție de capacitatea fiecărui călător; astfel, picături de rouă continue încep să coboare pe versanții inimilor de la orizontul Identității Absolute. Acest lucru se întâmplă până când facultatea divină sau inima intelectuală este capabilă să contemple Unitatea Esenței Divine și să fie salvată de la considerația de sine; rezultatul este că intră în extaz. Dacă limita unui astfel de individ care a ajuns la sfârșitul călătoriei spirituale se extinde până la orizontul Omului Perfect sau Universal, detaliul devine observat pe scurt, iar ce este observat pe scurt devine perceput și experimentat în detaliu.

Brizele senzației și percepției se răspândesc peste tot și sunt resimțite pe diferite lungimi de undă ale manifestării, în funcție de capacitatea fiecărui călător; pantele inimilor sunt acoperite cu ploi alcătuite dintr-o varietate de daruri. Există tot atâtea moduri de percepție și experiență ca numărul de inimi și tot atâtea metode sau sisteme cât respirațiile creaturilor vii. Într-o astfel de atmosferă credinciosul poate fi protejat de confuzii doar urmând cu strictețe calea lui Mahomed, asupra lui fie pacea și binecuvântările.

Prin intermediul acestor metode, călătorii către Adevărul Suprem sunt capabili să parcurgă distanța care îi separă de Dumnezeu și încep să conștientizeze apropierea Lui „călătorind către El” la orizontul inimilor și spiritelor lor; ei se îndepărtează pe ei dintre ei și Dumnezeu în etapa „călătoriei în Dumnezeu” și încearcă să-L asculte și să-I placă în toate gândurile, cuvintele și acțiunile lor. Ei încearcă să se transcendă pe ei înșiși pentru a experimenta compania Lui prin favoarea „călătoriei cu Dumnezeu” și în stadiul „călătoriei de la Dumnezeu”, ei sunt încântați de entuziasmul de a-i face pe alții să simtă ceea ce au simțit, să atingă ceea ce au atins și să știe ce au știut. Ei pun culoarea unității în multiplicitate, alergând să-l facă cunoscut de toți pe acel Cel Mai Manifest, menționându-L mereu oriunde s-ar afla și ori de câte ori au ocazia. În opinia mea, acesta este scopul de a fi o ființă umană adevărată. Un spirit care călătorește în jurul acestui orizont rostește „Dumnezeu” cu fiecare respirație și respiră „El!” în fiecare secundă a vieții lor; rostește un astfel de om, precum Ismail Haqqi și respiră „El!”:

Mențiunea El este sursa vieții însăși și a sufletului pentru trup;

Mențiunea „El” este fântâna care pogoară apa în grădina tinereții.

El este Cel care manifestă și care Se manifestă pe Sine în optsprezece mii de lumi;

Mențiunea „El” este un dar pentru toți

al căror ochi sufletesc este receptiv.

Bijuteriile misterelor sunt extrase

din mina sensului „El”;

Doar cineva care cunoaște despre Dumnezeu știe ce glorie este pomenirea despre El.

Petrece-ți viața menționându-l pe El

noaptea și ziua,

Pentru prosperitatea perfectă și

cel mai loial prieten este a-l menționa pe El.

…..

Este soarele pomenirii Celui care

umple limbile cu lumină;

O, Haqqi, este mențiunea „El”

cea cu care fiecare particulă se ocupă constant.

Asemenea eroi ai credinței în Unitatea Divină ca aceștia se învârt în jurul izvoarelor căinței, pocăinței și penitenței astfel încât să fie complet purificați de toate păcatele și greșelile; ei evită afectarea stărilor și experiențelor lor spirituale, respirând constant cu frică și respect față de Dumnezeu. Ei încearcă să ducă o viață extrem de simplă, austeră, în conformitate cu regula: „Să-ți fie povara ușoară, pentru că dealul de urcat este abrupt și înalt”, în timp ce fac tot posibilul pentru a-și petrece viața în serele evlaviei, dreptății, și abstinenței. Ei adoptă încrederea în Dumnezeu, încrederea maximă în El și supunerea și angajamentul față de El ca singura sursă a puterii lor. Ei se examinează și se critică pe ei înșiși de multe ori pe zi chiar și pentru cea mai mică greșeală, adunându-se la loc într-o ploaie de daruri divine. Ei întâmpină bunătățile lui Dumnezeu cu mulțumire, își reînnoiesc resemnarea sinceră față de judecățile și decretele lui Dumnezeu în fața încercărilor și tremură de teamă că darurile care sosesc fără să fi fost cerute ar putea fi o cauză de pierzanie. Ei nu urmăresc niciodată plăceri spirituale sau minuni, nu își contaminează niciodată mintea sau limbile cu un limbaj urât, de parcă și-ar pune entuziasmul și respirația sub controlul tărâmurilor dincolo și mai departe. Ei nu abandonează niciodată adevărul chiar cu prețul vieții lor și acceptă bunele maniere și modestia ca „veșmântul evlaviei și al dreptății”, încercând să trăiască în cea mai mare castitate ca îngerii. Ei sunt conștienți de faptul că sinceritatea și puritatea intenției trebuie să fie spiritul a ceea ce fac și, fără aceasta, acțiunile lor nu sunt acceptabile în ochii lui Dumnezeu. Ei consideră generozitatea și mărinimia ca o cerință a ființei umane și acționează întotdeauna în spiritul altruismului, încercând să respingă răul cu bine și nelăsând niciodată să li se facă vreun bine fără să îl întoarcă. Astfel, viața lor spirituală capătă noi profunzimi în fiecare zi prin autosupraveghere şi autocritică. Ei recunosc că neputința și sărăcia lor înnăscută sunt adevărate mijloace de a ajunge la Cel Absolut Bogat și Puternic. Ei văd darurile care vin ca recompense pe care nu le-au meritat niciodată și sunt plini de recunoștință.

Reprezentarea bunelor moravuri sau virtuți și exprimarea spiritului Coranului reprezintă starea „naturală” a acelor spirite profunde care sunt dedicate obținerii aprobării și plăcerii lui Dumnezeu. Cântărirea fiecăruia dintre actele lor pe balanța excelenței sau acționarea mereu ca și cum L-ar fi văzut pe Dumnezeu sau în conștientizarea faptului că Dumnezeu îi vede mereu a devenit natura lor neschimbătoare. Din Harul Său curat, Dumnezeu i-a creat cu capacitatea de a atinge acest grad de spiritualitate pentru că știa dinainte că își vor folosi liberul arbitru la maximum pentru a atinge o astfel de stare. Ei sunt atât de sinceri în religia lor, încât spiritul Religiei și al cerului sunt întotdeauna manifestate în fiecare acțiune a lor, precum și în tratarea oamenilor și interpretarea existenței lor. Viața religioasă este caracterul lor neschimbător, iar Profetul, asupra lui să fie binecuvântările perfecte și pacea, este călăuza lor în ambele lumi, în timp ce cunoașterea lui Dumnezeu este asigurarea lor în călătoriile lor lumești, iar dragostea pentru adevăr este adevărata culoare a scopurilor și țelurilor lor. Sunt curați în cea mai mare măsură, atât fizic, cât și spiritual. Inimile lor sunt mereu deschise la adevăr și la Adevărul adevărurilor, ca și cum ar fi cea mai strălucitoare dintre oglinzi; Lumile lor ale spiritului și secretelor sunt ca telescoapele care sunt îndreptate către tărâmurile dincolo și mai departe. Ei încearcă să caute și să găsească orice poate fi văzut și fac să se audă compoziții originale cu sunete și voci diferite.

În ciuda bogăției lor în daruri și profunzime Divine, astfel de oameni sunt extraordinar de modești și umili și într-o luptă continuă cu aroganța și trufia. Ei sunt atât de hotărâți împotriva a ceea ce nu-i place lui Dumnezeu, încât chiar dacă toate ființele umane s-ar aduna pentru a-i forța să facă ceva neplăcut lui Dumnezeu, s-ar abține de la a face asta. Ei observă constant tărâmurile dincolo de orizont cu ochii lor exteriori și interiori și își petrec viața în stăpânire de sine, ca și cum ar fi mereu în Rugăciune. Ei respiră continuu cu dragoste și dor pentru Dumnezeu și sunt mereu gata să-și sacrifice sufletele de dragul Preaiubitului lor. Renunțând la tot ce este lumesc, oricât ar fi de valoros în viziunea altora, ei se supun Lui în întregime ca și cum ar fi un cadavru pus pe piatră pentru Rugăciunea de înmormântare, pronunțând Măreția și Înălțarea Lui, condamnându-se la nimicie. Cât de frumos este următorul cuplet de Hafiz:[1]

Când am luat abluțiunea la fântâna iubirii,

Am pronunțat Măreția lui Dumnezeu de

patru ori peste tot ce aveam.

Sufiții au exprimat aceeași idee astfel: „Când cineva ia abluțiune la fântâna iubirii, atunci acesta consideră lumea, cealaltă lume și pe el însuși ca mort, pronunțând astfel Măreția lui Dumnezeu de patru ori, ca și cum ar fi săvârșit Rugăciunea de înmormântare; oricine nu a făcut acest lucru nu s-a întors în direcția (qibla) către care trebuie să se întoarcă.” Dacă credinciosul nu poate abandona întreaga existență din cauza sa, acesta nu se va putea întoarce la Dumnezeu în mod perfect. Dacă credinciosul nu este plin de sentimente de respect, apreciere, dragoste, relație sinceră și prietenie și nu este complet salvat de la considerația altora decât Dumnezeu pentru a atinge puritatea perfectă fără a avea alte așteptări decât buna plăcere a lui Dumnezeu, acesta nu va putea atinge orizontul special de a se întoarce complet către El. În primul rând, trebuie recunoscut faptul că cel care nu s-a întors la Dumnezeu nu va putea primi respect sau atenție de la El. Chiar dacă cei cărora le lipsesc sentimentele de apreciere trăiesc mult timp, ei nu sunt considerați ca au trăit cu adevărat. Pieptul care este lipsit de iubire nu diferă cu nimic de ruinele care nu merită văzute. Relația sinceră cu adevăratul Prieten crește doar pe terenul iubirii pentru Dumnezeu. Statutul prieteniei Sale sincere este o favoare deosebită pentru cei care și-au încredințat inimile celui mai sincer Prieten, iar favorurile și darurile divine se numără printre surprizele care sunt uneori oferite celor care s-au dedicat să obțină aprobarea și buna plăcere a Adevărului Suprem.

Respectul, atenția și mila Ființei Divine față de ființele umane sunt în concordanță cu infinitatea Sa, în timp ce respectul și atenția acordate de oameni Lui sunt proporționale cu capacitățile lor limitate. Lărgirea acestei capacități restrânse în fața acelei infinități depinde de puritatea intenției, fidelitatea, loialitatea și sinceritatea robilor. Se întâmplă uneori ca ajutorul, favoarea și protecția Divine să se manifeste în funcție de vastitatea Milostivirii Sale, datorită căreia privirea și atenția Divină transformă picăturile de apă în mări și particulele în soare. Din acest motiv, în orice mod cineva se întoarce la Dumnezeu, El nu va permite celor care se întorc la Ușa Lui să sufere pierderi sau deziluzie. El nu-i abandonează pe cei care urmează poruncile Sale în brutalizarea căilor și nici nu-i lipsește pe cei care călătoresc spre cunoașterea Lui de prietenia Sa. Uneori, El chiar acordă suficientă valoare unei singure picături de hotărâre și efort care a fost depusă cu puritatea intenție și sinceritate pentru a câștiga Grădinile Paradisului. El face din credința și cunoașterea lui Dumnezeu mijlocul de mântuire și oferă o împărăție slujitorilor care așteaptă la Ușa Lui.

Cei care s-au îndreptat către Dumnezeu fără să se abată nu au fost niciodată obstrucționați. Nimeni dintre cei care L-au pomenit sincer în inimile lor nu a suferit vreodată pierderi sau dezamăgiri. Nimeni dintre cei care s-au îndreptat spre El cu puritatea intenției nu a fost condamnat la pierderea veșnică. Unii au fost întotdeauna conștienți de Dumnezeu în adâncul inimii lor, datorită unei ușoare tendințe față de El de a-și îndeplini dreptul de voință cu care au fost echipați; unii s-au ridicat la nivelul înalt în care „regii” sunt încoronați în schimbul deciziei hotărâte de a face ceva bine în viitor. Alții au avansat până acolo încât s-au stabilit pe tronul prieteniei sincere cu Dumnezeu, ca răspuns pentru sensibilitatea pe care au dat dovadă în îndeplinirea poruncilor religioase, în timp ce unii și-au folosit agerimea, perspicacitatea, inteligența și logica la un nivel optim, dobândind astfel adevărata cunoaștere a lui Dumnezeu într-o singură încercare. Sunt și alții care au avansat atât de departe încât să poată ajunge la „umbra lui Dumnezeu” fără să întâlnească vreun vânt din față, pentru că și-au petrecut viața în serele castității, inocenței și modestiei. Alții și-au propus să facă „cei zece pași” unul după altul și să atingă astfel eroismul hotărârii, statorniciei și sensibilității maxime în îndeplinirea îndatoririlor lor religioase, în timp ce alții au împărțit această cale lungă și îngustă în șapte părți, ajungând la orizontul de a primi atenția și respectul special al lui Dumnezeu prin ajutorul special care vine la călătorul obosit în moduri subtile. Alții au adoptat principiul „Sărăcia este mândria mea” și au devenit la fel de altruiști ca o picătură de rouă care este gata să fie evaporată de o rază de soare și astfel simt Soarele Etern în pupila sa, acționând în așteptarea constantă a companiei lui Dumnezeu. Alții și-au bazat călătoria pe principiile recunoașterii neputinței și sărăciei înnăscute înaintea lui Dumnezeu și a entuziasmului și mulțumirii, revărsându-și mereu inimile către El cu cântece de compasiune pe câmpiile gândirii reflexive, rostind continuu „El!” în climatul luminos al avertizărilor. Cu toate acestea, alții au urmat cu strictețe conduita înălțată și bună a lui Ahmed, asupra lui să fie pacea și binecuvântările, la orizontul vieții care este trăită la nivelul inimii și spiritului și au fost hrăniți de darurile care se revarsă pe masa lui… Pe scurt, toți cei care au pornit să ajungă la Dumnezeu în mod sincer au înaintat continuu către El, urmând o cale sau un sistem diferit, care indică infinitatea Milosteniei Divine și marchează o manifestare diferită a abordării Divine cu privire la diferite temperamente și dispoziții; ei încearcă să acopere distanța care se află între Dumnezeu și cei care îl caută pe Dumnezeu conform cunoștințelor lor despre El.

Unii dintre acești călători au făcut tot posibilul pentru a obține ceea ce și-au propus, afișând sau oferind cele mai frumoase exemple de urmat și încredințând experiențele lor înțelegerii altora, în timp ce alții au preferat să geamă cu stiloul sau să se exprime prin cerneală, îmbrăcând stările lor spirituale cu expresii scrise, oferind astfel posibilitatea de a urma celor care vor veni mai târziu. Ambele grupuri au acționat corect; nu este doar dreptul acestor eroi ai spiritualității să primească respect de la noi, este și datoria noastră să îi respectăm.

În Culmile de Smarald ale Inimii, am încercat să ne abordăm unele dintre broderiile stării spirituale și ale plăcerii, extazului debordant, răpirii și entuziasmului și pietrelor prețioase ale cuvântului și semnificației, care au fost experimentate, rostite și brodate pe paginile cărților și să le prezentăm din propriul nostru orizont. Le-am observat uneori de departe pe propriul lor orizont și am încercat să le imaginăm în funcție de capacitățile receptorilor spirituali, trimițând adevărul materiei la Atotștiutorul întregului Nevăzut. Ceea ce am scris este descrierea stărilor spirituale și a plăcerilor. Orice astfel de stare sau plăcere poate fi doar experimentată și nu este posibil pentru cei care nu le pot experimenta să recunoască astfel de stări în toată profunzimea lor. Toate cuvintele rostite și scrise referitoare la aceste stări sunt doar umbre a ceea ce s-a reflectat din sân. Originalul este întotdeauna diferit de umbră. O stare spirituală și o plăcere este una, în timp ce descrierea ei este altceva. De exemplu, modestia se reflectă în toate actele unei ființe umane care are această caracteristică; modestia o putem percepe de departe doar prin anumite urme. Sinceritatea sau puritatea intenției este spiritul acțiunilor și — în cuvintele unora dintre prietenii lui Dumnezeu — aripa păsării închinării și ascultării. Numai Dumnezeu știe adevărul despre aceasta, chiar dacă unii eroi ai perspicacității o pot percepe într-o anumită măsură. Chiar dacă toată lumea știe că plăcerea spirituală, entuziasmul și mulțumirea sunt roadele orizontului credinței, ale vieții Islamice și excelenței în acțiuni, doar eroii austerităților care și-au depășit corporalitatea pot înțelege profunzimea conținută în acestea. Demonstrează sinceritatea cuiva în închinare, supunere și devotament profund față de Dumnezeu că nu se bucură din cauza a ceea ce li s-a acordat și nici nu se întristează pentru ceea ce a fost ratat. Individul ar trebui să refuze, chiar să fie iritat de orice laudă, și să nu fie enervat de critici; ar trebui să se îndepărteze de păcate în același mod în care se îndepărtează de șerpi și dăunători, împlinindu-și îndatoririle de închinare cu un spirit bun și înalt, de parcă ar fi fost pe cale să se întâlnească cu Dumnezeu. Cu toate acestea, cei care nu urmăresc perfecțiunea, precizia sau desăvârșirea nu pot înțelege acest lucru.

Frica și respectul față de Dumnezeu și profunda reverență sunt stările celor care au atins un anumit grad de certitudine și adevărată cunoaștere a lui Dumnezeu. Chiar dacă cei lipsiți de cunoașterea și înțelegerea spirituală a lui Dumnezeu nu pot înțelege prea multe din astfel de lucruri, eroii certitudinii sunt foarte conștienți de ele și se cutremură, fie de frică, fie de venerație sau de profundă reverență, dând totodată impresia că sunt în Prezența lui Dumnezeu. Trimiterea tuturor lucrurilor bune sau rele la judecata finală a lui Dumnezeu și bazarea și dependența de El sunt daruri speciale care sunt oferite în schimbul credinței perfecte, în timp ce aceia care nu răspund judecăților sau deciziilor lui Dumnezeu cu supunere și resemnare perfectă și care nu văd eforturile lor numai ca o cerere către Voia lui Dumnezeu nu pot fi niciodată salvați de la aruncarea cu pietre în Destin; astfel de oameni îi acuză întotdeauna pe alții și nu sunt niciodată dispuși să accepte să se critice pe ei înșiși. Cel care nu a reușit să-și transforme lumea interioară într-un fagure de credință, cunoaștere și iubire de Dumnezeu nu este conștient de iubirea și sensul lacrimilor. Astfel de oameni își trăiesc toată viața lipsiți de entuziasm sau obosiți să urmărească entuziasmul și emoțiile și nu pot simți niciodată plăcerea spirituală profundă de a se revărsa lui Dumnezeu într-un colț solitar cu suspine și lacrimi. Chiar dacă s-a văzut că astfel de suflete grosolane plâng, plânsul lor seamănă cu plânsul copiilor ale căror jucării le-au fost luate din mâini. Plânsul este, de fapt, vocea sau traducerea purității spiritului și a blândeții. Facultățile umane sunt stârnite de această voce, iar pantele inimii încep să înverzească; primăvara vine în lumea umană a emoțiilor. Cât de bine exprimate sunt următoarele cuvinte ale lui Mawlana Jalalu’d-Din ar-Rumi:

Dacă norii nu ar plânge, iarba nu ar zâmbi; dacă sugarii nu ar plânge, laptele nu ar curge; să știți că dacă nu este plâns, Domnul domnilor nu oferă lapte.

Unii dintre prietenii lui Dumnezeu spun în același spirit: „Cei care nu plâng astăzi nu vor putea fi mântuiți mâine de suspine și doliu”. Acest lucru trebuie să fi fost spus în conformitate cu cererea profetică: „O, Dumnezeule! Caut adăpost în Tine de ochii care nu plâng.”[2]

Nu este posibil ca cineva care nu crede să aibă adevărată cunoaștere a lui Dumnezeu; un piept lipsit de cunoașterea lui Dumnezeu nu poate avea emoție divină, iar un spirit lipsit de un astfel de entuziasm nu poate vărsa lacrimi din dragoste sau dor sau frică și temere de Dumnezeu. Cel mai important motiv pentru sentimentul de frică și venerație față de Dumnezeu este taqwa, care înseamnă evlavie, neprihănire și reverență profundă pentru Dumnezeu și căutarea refugiului în protecția Sa. Pentru a explica mai bine acest lucru, taqwa constă în a asculta și a îndeplini poruncile religioase ale lui Dumnezeu, aprofundând astfel credința teoretică prin închinare și devotament profund. Taqwa constă, de asemenea, în călătoria sau studierea fenomenelor „naturale” și citirea, simțirea și recunoașterea lui Dumnezeu în fața tuturor și a oricărui eveniment, încercând astfel mereu să crească în certitudine, înaintând către El prin pași de apropiere de El și trăind astfel o viață mai profundă prin compania Sa.

Taqwa este o autostradă sigură care se extinde spre iubirea lui Dumnezeu și spre aprobarea și plăcerea Sa; prin urmare, este fundamentul principal pentru a fi cu adevărat uman în ochii lui Dumnezeu. Este o modalitate de a ajunge aproape de El, biletul sau documentul de parcurs pe calea care duce la întâlnirea cu El, hrana și apa celeilalte vieți și certificatul care salvează pe cineva de Iad și îi permite intrarea în Paradis. Cel care a atins taqwa și s-a adâncit în ea ca dimensiune a vieții sale a obținut cea mai prețioasă comoară cu care să „cumpere” un conac în lumea cealaltă. Fiecare ușă bătută cu suspine de taqwa va fi deschisă cu siguranță mâine, dacă nu astăzi; căile inimilor care bat cu un sentiment de taqwa sunt iluminate de lumini de pe tărâmurile de dincolo. Luați în considerare că, în Coranul Manifest, Dumnezeu Atotputernicul a făcut ca îndrumarea către Calea Dreaptă și mântuirea în lumea cealaltă să depindă de aceasta. Pentru a exprima acest lucru, un prieten al lui Dumnezeu a scris:

Dumnezeu Atotputernicul spune: „Cei mari dintre voi sunt cei care sunt evlavioși în fața lui Dumnezeu, pioși.

Ultimul lăcaș al celor evlavioși și pioși

va fi Paradisul și băutura lor va fi kawthar.”

Nu putem spune că am înțeles taqwa cu locul ei în ochii lui Dumnezeu și cu tot ceea ce promite. Nu am reușit să o înțeleg și nici să o explic. Am coborât-o mai jos de la orizontul ei ceresc și am prezentat-o în îngustimea capacității mele de percepție și descriere. Cine știe ce alte adevăruri cerești precum taqwa am transformat în concepte pământești datorită capacității mele limitate. Totuși, dacă cel mai înalt nivel de taqwa este, după unii, a rămâne departe de tot ceea ce va contamina spiritul, a păstra tăcerea în orice chestiune care nu este plăcută lui Dumnezeu, a evita chiar și orice imagine sau concepție în opoziție cu decretele lui Dumnezeu, întotdeauna urmărindu-I plăcerea și trăind cu intenția de a-L simți, de a-L vedea și de a-L cunoaște numai pe El și de a-I atinge compania și de a respira mereu cu El cu mențiunea „El!” în uitarea completă a propriului sine — dacă taqwa consta în toate acestea, atunci ea depășește capacitatea noastră de percepție sau descriere. Cei care o experimentează la acest nivel călătoresc și trăiesc în tărâmurile care sunt dincolo de orice dimensiuni pe care le cunoaștem, spunând:

Luminile ochilor mei sunt „El!”,

iar decretul care îmi ghidează intelectul este „El!”

Rostirea limbii mele este „El!”

și ceea ce se manifestă din plânsul meu este „El!

Recrearea inimii mele este „El!”

iar iubitul sufletului meu este „El!”

….

Postul său este „El!”, serbarea sa este „El!”,

iar abstinența și evlavia sunt „El!”

Întâlnirea lui cu Dumnezeu este „El!”, separarea sa este „El!”, iar remediul pentru afecțiunile sale este „El!”

În ceea ce mă privește, nu o pot aborda și descrie decât după capacitatea mea de percepție și pe harta spiritului meu.

Există și alte stări precum excelența în închinare și alte stări și acțiuni chiar dincolo de excelență, cum ar fi trăirea mereu în conștientizarea omniprezenței lui Dumnezeu și urmărirea neîntreruptă a adevărurilor care nu pot fi atinse prin ochi sau alte simțuri externe, nici măcar prin minte. Oamenii ca mine fie tac cu privire la acestea, fie ascultă de cei care sunt calificați să vorbească despre ele, făcând doar presupuneri. Cei care ajung la aceste stări observă multe adevăruri care sunt ascunse pentru alții, împrăștiind în jurul lor multe pietre prețioase mereu originale din comorile Nevăzutului și oferind celor care le urmează lucruri rafinate dintre darurile divine care le sunt date ca daruri pentru înțelegerea lor. Un erou cu un asemenea grad de extaz și imersiune dă glas sentimentelor sale ardente după cum urmează:

Cel Frumos mi-a mai arătat Chipul Său din Palatul Maiestăţii Sale;

Sunt încă o dată un iubitor plâns, nebun, îmbătat cu vinul etern;

Vălul ignoranței a fost îndepărtat încă o dată din ochii și inima mea;

O chemare a venit în sufletul meu dintre chemările

Celui Atottranscendent.

Yazıcızade[3]

În Culmile de smarald ale inimii, am încercat să ne imaginăm câteodată ceea ce am auzit de la specialiști cu privire la această hartă multicoloră, alteori ceea ce am obținut și perceput din cărți sau broșuri relevante, alteori ceea ce am citit în situațiile anumitor întâmplări care sunt obișnuite și legendare și, uneori, ceea ce a fost experimentat, spus sau raportat de-a lungul veacurilor – am încercat să ne imaginăm acestea și să spunem câteva lucruri în numele prevederii și principiilor călătoriei călătorilor luminoși pe calea Sufismului.

Ar fi o exagerare să spunem că am fost capabili să interpretăm conform Cărții (Coranul) și Sunnei tot ceea ce s-a spus cu privire la problemele discutate. Cu toate acestea, aș dori să spun că am făcut tot ce am putut și am acționat cu mare sensibilitate pentru a putea interpreta fiecare abordare și considerație în conformitate cu aceste două surse de bază ale Islamului. Lacrimile pe care le-am vărsat de multe ori peste liniile negre, pe care le consider păcatele mele de gândire, sunt martorii acestui lucru. De multe ori am m-am cutremurat la gândul că că nu am fost în stare să prezint adevărurile înălțate, transcendentale, în conformitate cu realitatea lor esențială sau cu natura lor reală, și aproape că am decis să renunț să mai scriu despre ele. Trebuie să recunosc că am avut dificultăți în a găsi baze adevărate din punct de vedere religios pentru unele enunțuri ambigue ale unor oameni cu o spiritualitate profundă – afirmații care sunt aparent incompatibile cu esențialul Religiei – sau conformându-se perfect locului unic al Religiei în ochii lui Dumnezeu și faptului că oamenii de spiritualitate profundă sunt reprezentanții vii ai acesteia. M-am înfiorat continuu de teama că, în timp ce încerc să rămân respectuos pentru poziția transcendentă a adevărului și Adevărului Suprem al adevărurilor, nu am reușit să explic chestiunile relevante în conformitate cu realitatea lor originară, esențială sau adevărata natură.

Nu pot pretinde că orice am scris este adevărat. Dumnezeu Atotputernic este Cel care cunoaște adevărul exact al tuturor lucrurilor. Tot ceea ce am scris și făcut este expresia adevărului și a fost scris și făcut cu intenția de a-i plăcea lui Dumnezeu, este de la El și de El; în timp ce orice greșeală am făcut, chiar dacă am intenționat aprobarea și răsplata lui Dumnezeu, orice eșec în căutarea bunăvoinței lui Dumnezeu este de la mine. Caut refugiu în Domnul meu cu scuza și vălul că „Toți copiii lui Adam sunt supuși să greșească mult, iar cei mai buni dintre cei care greșesc mult sunt cei care se pocăiesc”[4] și cer ca Dumnezeu să-mi deschidă și ușa pocăinței și regretului, o ușă pe care El a deschis-o pentru cei care au venit înaintea mea.

[1] Hafiz al-Shirazi (1230–1291) este cel mai mare poet liric al Persiei, care a luat forma poetică ghazal până la înălțimi de neegalat de subtilitate și frumusețe. (Tr.) [2] Ibn Hajar al-Asqalani, Fathu’l-Bari, 11:139. [3] Yazıcızade Muhammed Efendi (d. 1451). Una dintre figurile sufi și literare importante din Turcia otomană din secolul al XV-lea. A locuit la Gallipoli. Muhammediye, care este despre viața și excelențele Profetului Mahomed, este cea mai faimoasă lucrare a sa. (Tr.) [4] at-Tirmidhi, Qiyama, 49; Ibn Maja, “Zuhd” 30.