Hajj și hegira: ducerea Hizmet-ul acolo unde nu există Hizmet

7 oct. 202219 min de citit

Hajj și hegira: ducerea Hizmet-ul acolo unde nu există Hizmet

Un al treilea „pilon” al practicii islamice, după mărturisirea de credință și rugăciune, este Hajj-ul - sau pelerinajul la Mecca. Această sărbătoare de cinci zile a avut loc anual în Arabia Saudită încă din secolul al VII-lea - deși musulmanii devotați urmăresc elemente ale evenimentului până la Avraam, Hagar și Ismael. Oricare ar fi originile sale, Hajj-ul atât pentru bărbați, cât și pentru femei implică o serie de practici obligatorii, unele destul de dificile. Programul include, desigur, rugăciunea de cinci ori pe zi, dar și călătorii și camparea peste noapte în mai multe locuri din apropiere de Mecca. De asemenea, oferă un pic de timp liber pentru meditație, conversație, socializare și odihnă. În centrul Hajj-ului, la propriu, se află Kaaba - o structură în formă de cub, în curtea centrală a Marii Moschei din Mecca. Către această structură musulmanii se roagă în timpul salah-ului. Despre Kaaba, Coranul spune: „Dumnezeu a făcut Kaaba, Casa Sfântă, pentru a sta oamenii în picioare”. (5:97) Pentru musulmani, acesta nu este un loc obișnuit; este proiecția „scaunului etern” al Divinului pe fața pământului și, prin urmare, veșnică. După cum se știe, una dintre practicile obligatorii pentru fiecare pelerin în timpul Hajj-ului este încercuirea Kaabei. Acesta este numit tawaf, literalmente „înconjurător”, iar un pelerin trebuie să efectueze tawaf (în sens invers acelor de ceasornic) de șapte ori la începutul și de șapte ori la sfârșitul Hajj-ului. Anual, începând cu anul 2016, peste 1,5 milioane de musulmani au făcut aceste încercuiri. Un astfel de accent pus pe închinarea într-un singur spațiu sacru este o practică cu adevărat fascinantă în istoria religiilor. Printre alte orașe, Ierusalim, Roma și Benares, joacă roluri similare. Dar, deoarece islamul sunnit nu are nicio altă structură centrală de autoritate (cum ar fi un Papă sau un Consiliu) și pentru că importanța Meccăi este consolidată de mai multe ori pe zi pentru musulmanii devotați, în celelalte tradiții religioase istorice nu există nimic cu adevărat similar rolului Kabbei. Astfel, Kabba, Mecca și datoria de a face Hajj (dacă cineva este capabil din punct de vedere financiar și fizic) este o reprezentare întruchipată a unității lui Dumnezeu și o imagine a armoniei umane, într-un singur loc. Când musulmanii se roagă spre Mecca, așa cum fac undeva practic în fiecare moment al zilei, ei reprezintă vizual și fizic ceea ce mărturisesc despre Dumnezeu și ceea ce speră pentru toți oamenii - unitatea păcii. Fethullah Gülen - care a călătorit la Mecca pentru pelerinaj de trei ori, a îndeplinit pentru prima dată Hajj-ul în 1968, în timp ce se număra printre personalul căminului și moscheii Kestanepazarı. Murat Alptekin povestește, cu un pic mai mult decât o tentă melodramatică, cum s-a întâmplat:

Cel mai mare vis al său a fost să vadă locurile în care Mesagerul lui Dumnezeu a crescut și a trăit via Hajj. Cu toate acestea, resursele financiare nu i-au permis acest lucru. Într-o zi, în timp ce preda studenților la Kestanepazarı, unul dintre studenți a întrebat: „Domnule, vă gândiți să mergeți la Hajj?”

Această întrebare a fost ca sarea pe rana lui. Incapabil să-și stăpânească lacrimile... Gülen a început să plângă. El s-a gândit: „Cine sunt eu pentru a putea merge pe Hajj?” Era atât de trist că nu putea termina lecția. Plângând, a părăsit sala de clasă [și] a mers în camera lui. ... Tocmai în acel moment, un student a bătut la ușă și a spus: „Domnule, aveți un apel telefonic”.

Gülen a luat telefonul simțind tristețea trezită din dorința pe care a simțit-o pentru a merge la Hajj. Persoana care îl apelase era Lütfi Doğan, președintele Cultelor. ... El a spus: „Împreună cu prietenii noștri, am decis să trimitem trei oameni la Hajj anul acesta în numele Președinției Cultelor... Sunteți unul dintre cei trei oameni aleși”.

Uluit de această veste, Gülen a crezut că visează.36 A fost, de fapt, un vis ce urma a se realiza curând.

După cum sugerează și această răsturnare de situație, Gülen devenea un favorit cel puțin al unor persoane care făceau parte din sistemul religios. Președinția afacerilor religioase putea ajuta la dezvoltarea sau la distru- gerea carierelor. Fără îndoială, a ajutat situația lui Gülen care, până în 1968, a fost susținut de oameni importanți de afaceri din Izmir - unii dintre ei însoțindu-l pe Gülen la Hajj. Printre aceștia s-a aflat și Yusuf Pekmezci. Pekmezci - despre care am vorbit ultima dată când era pe cale să meargă la luptă pe străzile din Izmir în 1966 - avea resursele pentru a-și plăti singur drumul la Mecca. El a amintit că micul grup care a călătorit cu Gülen a purtat conversații obișnuite cu el și că Gülen nu a ezitat să-i instruiască pe colegii săi pelerini în timpul călătoriilor: „Am stat la un hotel. Erau oameni peste tot și i-am spus: «Privește-i pe toți acești oameni - au venit cu toții aici pentru că ei cred în Dumnezeu!»Hogeaefendi s-a întors apoi către mine și mi-a spus: «Crezi că suntem mai presus decât ceilalți, pentru că noi ne aflăm aici, în casa lui Dumnezeu? Priviți toți acești oameni - mulțumiți lui Dumnezeu pentru ei. Dar [ceea ce este important] este să ajutăm oamenii nevoiași.»” Hajj, pentru Gülen, nu a reprezentat doar vizitarea unui loc fizic. Dacă nu făcea compasiunea mai profundă, era doar ca un turneu. O altă anecdotă de la Pekmezci a consolidat și a lămurit acest punct. „Stăteam lângă Kaaba”, își amintește el. „Mergeam acasă să dormim, dar Hogeaefendi și-a pus o haină și a rămas acolo toată noaptea. Noi am dormit. El s-a rugat. A doua zi am ajuns și l-am văzut - mergeam să fac wudu pentru a îndeplini rugăciunea de după-amiază. El a spus: Sunt aici.» Am văzut o tulburare în mulțime și am vrut să-l întreb pe Hogeaefendi despre asta. Am spus: «Ce este asta?» El a răspuns: «Aici, în acest loc, nu vei vedea nimic, nu auzi nimic sau spune nimic.»” Cu alte cuvinte, pentru Hogeaefendi, Hajj-ul nu era doar despre simțurile fizice. Hajj-ul este despre concentrare, intenție, atenție; este atât spiritual, cât și o călătorie fizică.37 Sau, după cum a concluzionat Pekmezci: „Am văzut asta de la Hogeaefendi în 1968; eram doar oameni care vizitau un loc; el [privea] inima”.38

Gülen învățase că Hajj era mai mult decât un proces fizic de predici, sohbet-uri și eseuri, dar a durat ceva până lecția a fost înțeleasă. „Hajj, sau Pelerinajul la Casa lui Dumnezeu din Makkah”, a scris el, „este o exprimare a recunoștinței față de Dumnezeu, în schimbul sănătății trupești și a bunurilor pe care [Dumnezeu] ni le-a oferit. Prin urmare, persoana care intenționează să-l îndeplinească Hajj-ul spune: «Intenționez să îndeplinesc Hajj-ul pentru mulțumirea lui Dumnezeu.»”39 A spune că cineva intenționează să îndeplinească pe Hajj-ul „pentru mulțumirea lui Dumnezeu” nu a fost doar o platitudine pioasă. Avea semnificație practică. Înseamna că această călătorie în locul sacru era într-o măsură mai mică despre vreun beneficiu personal pe care l-ar putea obține și într-o măsură mai mare despre slujire - despre hizmet. Deoarece Dumnezeu, desigur, nu are nevoie de nimic, a face Hajj în numele lui Dumnezeu a însemnat inevitabil a-l îndeplini cu intenția de a fi în beneficiul altor oameni. După cum spunea o zicală foarte răspândită printre oamenii inspirați de Gülen: sensul pelerinajului (și al călătoriei mai pe larg - hijrah - despre care vom vorbi în curând) este acela de „a duce hizmet-ul acolo unde nu există hizmet”. Deși Mecca a fost o destinație, pentru Gülen a fost un nou început. Dacă prezența în locul sacru crește, într-un fel, conștientizarea cu privire la Dumnezeu, atunci, acest lucru trebuia tradus în acțiune practică. Dacă cineva a intrat în Mecca cu o atitudine de recunoștință, lucru pe care Gülen l-a făcut cu siguranță, cum ar fi putut să nu plece atunci fără o motivație intensă pentru a extinde acel har către alții? „Pe tot parcursul datoriei Hajj- ului”, a prezentat Gülen într-o predică care se referea la propriul său pelerinaj:

cineva trebuie să stea jos, în picioare, să meargă și să facă totul conștient că le face pentru mulțumirea lui Dumnezeu; ar trebui să rămână la fel de conștient și în timp ce își deschide mâinile în fața Kaabei, punându-și fața la Poarta Pocăinței (Multazam), salutând sau sărutând Piatra Neagră, mergând la Mina, rămânând pe Arafat și trecând la Muzdalifa. Pe scurt, ar trebui să realizeze toate acțiunile necesare pentru mulțumirea lui Dumnezeu și, astfel, încercând să dea la schimb secundele lor prețioase făcându-le să valoreze cât ani.40

Fiecare dintre aceste acțiuni - cum ar fi sărutarea Pietrei Negre integrată într-un perete din Kaaba, nu este un pas obligatoriu în Hajj - un moment discret. Dar la fel cum spațiul putea fi comprimat într-un singur loc sacru, ca să spunem așa, Gülen sugera că timpul poate fi comprimat din mai multe momente într-o singură unitate. Gülen a plecat din Mecca un om schimbat.

Nu înseamnă că nu a apreciat prima sa vizită la Mecca. Conform explicației faimoase a atropologului Victor Turner: „Orice pelerin este pe jumătate turist, iar un turist este pe jumătate pelerin”. Gülen nu era altfel. Astfel, el a scris o opinie demnă de pus pe o carte poștală, că „momentul în care vezi Kaaba pentru prima dată este unul magic”. Dar a îndreptat pelerinajul mai des spre exterior decât spre astfel de observații turistice - nu la experiența personală, ci către comunitate:

Oamenii care merg în aceste locuri sfinte în zilele binecuvântate se pot ruga pentru ei și familiile lor deopotrivă. Cu toate acestea, condiția musulmanilor, în special în vremea noastră, are o semnificație mult mai mare decât o au problemele noastre personale. Starea țărilor musulmane este evidentă și clară; nu am fost niciodată într-o stare atât de groaznică de-a lungul istoriei islamului. Nu putem să ne susținem singuri și încercăm să rămânem în spatele noțiunilor exprimate de alții al căror scop adevărat nu îl cunoaștem. De cele mai multe ori, acest tip de fundație este tras de sub picioarele noastre și inevitabil cădem. Bediüzzaman [Said Nursi], care suferea în agonie din cauza acestei situații, afirmă că, gândindu-se la lumea musulmană, îl împiedică în mod natural să se gândească la el însuși. În acest sens, musulmanii care găsesc ocazia să meargă pentru prima oară la Hajj și să vadă Kaaba ar trebui să deschidă mâinile și să-L roage pe Cel Atotputernic: „Domnul Meu, oferă izbăvire, ai milă și acordă iertare adepților Mesagerului tău! Dumnezeule, permite musulmanilor (ummah) să se îndrepte! Arată-le căile pentru a renaște!”41

Concluzia pe care Gülen a tras-o după primul său Hajj, poate a fost importanța crescută și concentrarea accentuată. La fel cum Malcolm X s-a întors din propriul pelerinaj în 1964, cu o direcție accentuată către propria sa practică a islamului, la fel s-a întâmplat și în cazul lui Fethullah Gülen în 1968. El a văzut Hajj-ul mai presus de toate ca o întâlnire teologică („pentru mulțumirea lui Dumnezeu”) pentru trezirea spirituală în vederea intensificării angajamentului față de scopul serviciului.

Astfel, Hajj-ul lui Fethullah Gülen a fost mai puțin despre ceea ce a făcut el în Arabia Saudită, ci despre ceea ce a adus înapoi pentru alții. Până în 1968, desigur, musulmanii care se adunaseră pentru pelerinajul la Mecca au părăsit locul sacru și s-au întors în fiecare țară de pe Pământ (Indonezia, de exemplu, are cea mai mare populație musulmană dintre națiuni începând cu anul 1971). Iar cei care s-au întors în comunitățile lor puteau acum să poarte numele onorific de „hajji”. Pelerinajul a adus obligații. „Când eram în Medina”, și-a amintit Gülen,

cuvintele unei persoane cu o dragoste profundă față de nobilul Profet au pătruns în inima mea. Acesta spunea: „Mesager al lui Dumnezeu, sunt de zile întregi aici, nu am auzit nimic de la tine. Acum sunt pe cale să plec spre Kaaba. Ce ar trebui să spun dacă mă întreabă ce am adus de aici?” El a spus foarte multe lucruri de acest fel, încât era imposibil să nu fii mișcat. Așadar, era bine să căutăm astfel de experiențe care să ne atingă inima și să ne reamintim că este posibil să nu avem o nouă șansă pentru o astfel de călătorie.42

Acest lucru nu însemna chiar că „este posibil să nu mai trecem niciodată pe aici”, dar a fost aproape. Întâlnirea lui Gülen cu stabilitatea locurilor sacre din islam - Kaaba se află acolo de foarte mult timp - l-a făcut mai conștient decât era înainte, de efemeritatea vieții sale ca individ. În călătoria spre Mecca, desigur, el s-a deplasat fizic. Dar un transport spiritual corespunzător l-a făcut să își schimbe mai mult călătoria de la interesul personal la solidaritate în numele serviciului pentru umanitate.

De fapt, transformarea lui Gülen în urma Hajj-ului a întruchipat (ca să spunem așa) înțelegerea sufistă a ceea ce se numește sayr u suluk (călătorie și inițiere). Gülen era încă un tânăr în 1968 - nu avea tocmai 30 de ani. El a fost onorat de Președinția Cultelor care l-a ajutat să meargă în pelerinaj. Care au fost așteptările pentru el după aceea? După cum explică Gülen, doctrina sufistă a călătoriei și inițierii este un proces în patru etape. Orice călătorie spirituală presupunea „călătoria către Dumnezeu”, „călătoria în Dumnezeu”, „călătoria cu sau în compania lui Dumnezeu” și, în final, „călătoria de la Dumnezeu”. Dacă „Dumnezeu” nu echivalează cu „statul”, o idee blasfemică, el nu ar fi sprijinit niciodată, probabil Gülen nu a fi putut fi cooptat într-o afiliere politică restrânsă, chiar și prin generozitatea unei președinții de afaceri religi- oase. De fapt, cele patru etape ale călătoriei și inițierii în sufism au avut un singur scop: moderarea sinelui (eul) și extinderea conștiinței despre Dumnezeu. De exemplu, pentru a explica cel de-al treilea pas, „călătoria cu sau în compania lui Dumnezeu”, Gülen l-a citat pe Nasimi (un poet sufist al secolului al XIV-lea din Azerbaidjan):

Spațiul în care mă aflu s-a dezvoltat în non-spațiu; Acest corp al meu a devenit în întregime un suflet; Înfățișarea lui Dumnezeu s-a manifestat în fața mea Și m-am trezit amețit de întâlnirea cu El. Am fost chemat de Adevărul Suprem: „Vino, iubitule, ești apropiat de Noi! Aceasta este stația apropierii; Am văzut că ești un om credincios”.43

O astfel de exprimare de a fi „iubit” al lui Dumnezeu și „amețit” de întâlnirea cu Dumnezeu i-a făcut de multe ori pe unii literaliști să se simtă incomod. Gülen chiar a explicat analogia: „Aceasta este... stația unde, ca un pahar de vin, cineva se umple și se golește cu dragostea [lui Dumnezeu], iubind și îndemnând pe ceilalți să-l iubească pe Dumnezeu din toată inima. Cineva care debordează de darurile acestei stații consideră orice discurs care nu este despre [Dumnezeu] ca fiind o simplă risipă de cuvinte”.44 Amintiți-vă de sfatul lui Gülen către colegul său hajji, Yusuf Pekmezci, pe care i l-a dat în Mecca:„ „Aici, în acest loc, tu nu vei vedea nimic, nu vei auzi nimic și nu vei zice nimic ”, decât pe Dumnezeu.

Totuși, nimeni nu poate menține o astfel de conștiință veșnic. Așadar, al patrulea pas în călătoria/inițierea unui sufist este „călătoria de la Dumnezeu”. Am ajuns, poate, la inima lui Hizmet-ului. „Fiecare tip și act de închinare”, a scris odată Gülen, „este recunoștință față de Dumnezeu în schimbul recompenselor pe care ni le-a oferit”. Așadar, în acest al patrulea pas al călătoriei și al inițierii, o persoană „se îndreaptă spre tărâmul multiplicității cu noi interpretări ale modului de unitate după ce au ajuns la unitate... Acești călători care revin își dedică viața salvării altora de «temnițe»„.45 Salvarea oamenilor de temnițe sună ca o muncă incitantă, dar periculoasă. Există multe modalități de a face acest lucru; sunt atât de multe câte temnițe sapă pentru noi alți oameni. După cum a explicat Gülen, există multe „sarcini care revin călătorilor la întoarcerea lor de la Dumnezeu alături de oameni”. Dar în toate aceste sarcini - predare, muncă, profesii precum medicina sau dreptul, cercetări științifice sau științe umane, chiar și întreprinderi care au susținut binele comun, de exemplu - un hajji ar putea acum „vedea unitatea în multiplicitate și multiplicitatea în unitate”. Acest paradox pare neclar, dar poate fi experiența centrală a Hajj- ului. În timp ce merg în pelerinaj, toți oamenii se îmbracă la fel - în haine albe simple numite ihram (care se referă la starea de „puritate” a pele- rinului, precum și la îmbrăcămintea în sine). Dar această unitate conține multiplicitate. Pelerinii vin din diferite locuri. Fiecare are o față distinctă. De fapt, bărbații și femeile se roagă împreună în timpul Hajj-ului, unii lângă alții, în aceleași rânduri, iar femeile nu pot purta burqa sau niqab care să le ascundă fețele. Cu toate acestea, pentru întreaga lor multi- plicitate, toți pelerinii se concentrează pe unicul Dumnezeu, înconjurând Kaaba într-o uimitoare demonstrație fizică ce arată unitatea.

Este posibil ca Fethullah Gülen să fi recunoscut semnificația teologică a cercurilor la care a participat în tinerețe în timpul primului său Hajj. De fapt, deloc surprinzător, atunci când a scris despre călătorie și inițiere, Gülen l-a citat pe profesorul său din Erzurum, Muhammed Lütfi, imamul din Alvar, care a rostit cuvinte pe care Gülen nu le-a uitat niciodată:

Tu, care cauți darul lui Dumnezeu! Vino în acest cerc, alătură-te cercului. Tu, care urmărești cu pasiune lumina lui Dumnezeu, Vino în acest cerc, alătură-te cercului.46

Pentru Fethullah Gülen, Hajj-ul din 1968 a extins tipurile de cercuri la care s-ar putea alătura. Prin urmare, a extins pentru el sensul ideii de a fi musulman .

Călătoria - incluzând desigur pelerinajul important de Hajj - a marcat oamenii din Hizmet încă de pe vremea lui Gülen în Izmir, ca o expresie a practicii lor a islamului. După cum a explicat sociologul David Tittensor:

Călătoria are un loc important în cadrul credinței și al tradiției islamice în ceea ce privește conectarea cu divinul. Unul dintre cei cinci piloni ai islamului este că toți musulmanii trebuie să facă hajj- ul (pelerinajul) la Mecca în timpul vieții lor, dacă sunt apți din punct de vedere fizic și își pot permite cheltuielile. Alături de acest pelerinaj, există dogma hijra (migrația), care obligă pe cineva să părăsească un loc unde nu își poate exercita liber credința și practica populară neobligatorie, dar este răspândită cea a ziyaras-ului (vizite la altare). Îndeaproape asociată cu călătoria este căutarea ilm-ului (cunoștințelor). Atât Coranul, cât și hadithurile îndrumă credinciosul să se angajeze în rihla (călătoria) în lumea pe care Dumnezeu a creat-o, pentru a-l înțelege mai bine pe Creator. Primul conține numeroase versete care îndeamnă cititorul să „călătorească pe pământ și să vadă” (3: 137; 6:11; 12: 109; 16:36; 29:20; 30: 9; 30:42). ... Asemănător, literatura hadithurilor, care prezintă viața și faptele profetului Muhammad și care a fost scrisă după moartea sa, se bazează pe acest fir coranic, cu multe povești legate între ele, care extind nevoia atât de călătorie, cât și de cunoaștere... Al-Tirmidhi (d. 892) relatează povestea în care Profetul a explicat că „cei care vor porni în căutarea cunoașterii vor fi pe calea lui Dumnezeu până se vor întoarce” și există acum celebrul hadith în care Muhammad se bănuiește că a rostit porunca următoare: „căutați cunoașterea chiar și până în China”. ... Ulterior, importanța călătoriei a fost încorporată în conștiința musulmanilor și a fost privită ca o activitate pioasă care aduce aprobarea și iertarea lui Dumnezeu.47

După cum vom vedea în capitolele următoare, oamenii inspirați de Gülen au îmbrățișat învățăturile acestuia cu privire la călătorie și inițiere. Aceștia și-au asumat provocarea de a călători în nenumărate colțuri ale globului în numele islamului. Nu este prea mult să spunem că au devenit misionari, atât timp cât cuvântul „misionar” este înțeles nu în sensul de prozelitism arogant sau imperialist, ci mai degrabă în ceea ce privește serviciul convingător față de umanitate.48

De exemplu, Derya Yazıcı s-a născut în Germania, dar familia ei avea rădăcini în Erzurum. Când era tânără, a locuit în Bursa - un oraș situat la sud de Istanbul, în apropiere de Marea Marmara. A studiat la Universitatea Marmara din Istanbul, unde s-a familiarizat cu Fethullah Gülen. Calificarea ei ca profesor a fost urmată în scurt timp de căsătorie, după care ea și soțul ei au lucrat mai bine de două decenii în diferite instituții legate de Hizmet - de obicei centre de meditații sau școli din Cipru, Mongolia și de prin toată Turcia - Ankara, Konya și Kayseri. Au venit în Statele Unite ale Americii în 2015. Ea a explicat:

Prin intermediul hijra [în traducere literală „migrație” - pelerinajul, adică Hajj, poate fi considerat o formă de migrație]... mergem, înțelegând în inimile noastre că ducem Hizmet-ul undeva unde nu este cunoscut. Acesta este mesajul Profetului nostru și al lui Hogeaefendi. În același timp, fiecare caută ceva în viața lui și, de câte ori merg într-un loc nou, descopăr diferite culturi și oameni. Învăț și eu mult! Asta mă întregește - adaug ceva nou la mine. Părăsirea unui loc este dificilă - nu știi dacă îi vei mai vedea pe acei oameni din nou. Amintirile se pot pierde. În același timp, aștepți cu nerăbdare noul - locuri noi și oameni noi. Deci mutarea aduce atât tristețe, cât și bucurie, amestecate.49

Apoi, Yazıcı a continuat arătând unul dintre rezultatele neașteptate ale mutării atât de dese, cu o notă de umor. „Mutându-mă atât de mult, am mereu două vise care se tot repetă”, a spus ea: „În unul dintre ele, ne deplasăm de colo-colo, dar pierdem avionul sau nu putem face bagajul sau scaunul din avion este rupt etc, sau 2) Apar întâmplări în predare - întârzii la cursuri, studenții mă așteaptă, dar nu pot ajunge acolo! Aceste două vise (coșmaruri, cred) sunt peste tot aceleași!”50 Mulți profesori pot avea vise urâte asemănătoare. Dar ceea ce a vrut să transmită ea a fost că mutarea și călătoria în Hizmet, printre cei inspirați de Fethullah Gülen, a fost pentru „a duce Hizmet-ul acolo unde nu există Hizmet”. Și putem să presupunem că primul Hajj al lui Gülen ar fi putut contribui la această convingere - iar apoi el a început să o împărtășească cu alții.

Nu există îndoieli că această călătorie numită Hajj este printre cele mai profunde practici nonviolente de susținere a păcii religioase de pe planetă. După cum s-a făcut deja aluzie mai devreme, poate cea mai faimoasă relatare a semnificației pelerinajului se regăsește în povestea de viață a lui Malcolm X. Înainte de pelerinajul său din 1964, Malcolm a făcut parte dintr-o versiune a islamului a lui Elijah Muhammad, naționalsim negru. Își amintește, scriind o scrisoare pe care u acasă, următoarele:

Niciodată n-am fost martor la o asemenea ospitalitate sinceră și la o copleșitoare stare de spirit de adevărată frăție, așa cum este practicată de oameni de toate culorile și rasele aici, în această antică Țară Sfântă, casa lui Avraam, Muhammad și al tuturor celorlalți profeți din Sfintele Scripturi. În ultima săptămână, am rămas mut de uimire și fermecat de grația pe care o văd în jurul meu la oameni de toate culorile.

Am fost binecuvântat să vizitez Orașul Sfânt Mecca, am înconjurat de șapte ori Kaaba... Am băut apă din fântâna Zamzam. Am alergat de șapte ori înainte și înapoi între dealurile Muntelui Al- Safa și Al-Marwah. M-am rugat în orașul antic Mina și m-am rugat pe Muntele Arafat.

Erau zeci de mii de pelerini, din întreaga lume. Erau de toate culorile, de la blonde cu ochi albaștri până la africanii cu pielea neagră. Dar participam cu toții la același ritual, afișând un spirit de unitate și frăție, pe care experiențele mele din America m-au determinat să cred că nu poate exista niciodată între o persoană albă și una de altă culoare.

America trebuie să înțeleagă islamul, deoarece aceasta este singura religie care șterge din societatea sa problema rasei.51

La întoarcerea în Statele Unite, Malcolm X a pus în practică această lecție. Lucrul nou spre care își îndreptase acum atenția a condus la ceea ce este acum cel mai mare grup ortodox de musulmani afro-americani. Poate că a fost o experiență excepțională, filtrată printr-un geniu extraordinar.

Dar este posibil să nu fie departe de regulă. Un studiu realizat de Harvard în 2008, „Estimarea impactului Hajj-ului: Religia și toleranța în adunarea globală a islamului”, a studiat semnificația Hajj-ului în rândul musulmanilor pakistanezi obișnuiți. În concluzia acestuia scria:

Constatăm că participarea la Hajj crește respectarea practicilor islamice globale, cum ar fi rugăciunea și postul, scăzând totodată participarea la practici și credințe locale, cum ar fi utilizarea amuletelor și a zestrei. Crește credința în egalitate și armonie între grupurile etnice și sectele islamice și duce la un comportament mai binevoitor față de femei, inclusiv o mai mare acceptare a educației femeilor și angajarea acestora. Creșterea unității în lumea islamică nu este însoțită de antipatie față de non-musulmani. În schimb, hajji-i arată o dezvoltare a păcii, egalității și armoniei între adepții diferitelor religii.52

Pentru Fethullah Gülen, departe de a-l atrage în vreo simplă loialitate politică, participarea sa la Hajj în 1968 a contribuit la conștientizarea lui, poate mai puternic decât înainte, că era atât musulman, cât și cetățean al lumii.

Dar în timp ce religiile precum islamul au anvergură globală, ele se înrădăcinează la nivel local. Astfel, în perioada petrecută în Izmir, Gülen a început o inițiativă care a arătat cu ce se întorsese din „călătoria sa de la Dumnezeu”. Un medic apropiat lui Gülen, care a fost alături de Hogeaefendi din momentul în care a ajuns în Izmir în 1966, a amintit că Gülen a spus odată: „A merge dintr-un loc unde există Hizmet într-un loc în care nu există Hizmet pentru a crea Hizmet înseamnă a face pelerinaj”.53 Adică, pelerinajul nu este legat doar de un loc anume: ci, ce a contat a fost ceea ce a făcut cineva cu pelerinajul. Murat Alptekin a lămurit această noțiune extinsă de pelerinaj: „Gülen... a încercat moduri neconvenționale de a explica islamul. [De exemplu], când a văzut că mulți oameni care nu veneau la moschee își pierdeau timpul fumând foarte mult și jucând cărți în cafenele, el a început să țină discursuri în aceste locuri”.54 O cafenea plină de fum ar putea fi un loc pentru serviciu așa cum este, cu siguranță, un hotel din Mecca. Așa că Gülen a început să meargă la cafenelele din Izmir pentru a susține discursuri - sohbbet-uri neoficiale sau predici relaxate. El a fost însoțit de aceste discuții de câțiva studenți și de câțiva proprietari care aveau înclinații favorabile. Yusuf Pekmezci a fost printre ei. Pekmezci și-a amintit că:

Hogeaefendi s-a uitat la moschei și a întrebat: „unde merg tinerii?” Am răspuns: „Hogeaefendi, tinerii merg la cafenele și la cinematografe”. Hogeaefendi a spus: „Nu putem merge în teatre, dar putem merge în cafenele. Putem încerca să le explicăm lucruri prietenilor noștri. Poate că nu știu. Nu putem obliga oamenii să vină la moschee. Trebuie să mergem noi la ei. Nu am inițiat noi acest lucru; este ceva care există încă de pe vremea profeților. Fiecare profet se ducea în locurile unde se aflau oamenii. Întrucât suntem slujitorii lui Dumnezeu și, din moment ce sunt lucrător guvernamental, nu este corect să spun doar „trebuie să vină ei la mine”. Deci, să mergem în cafenele!55

Pekmezci a fost printre cei care au încercat să-l descurajeze pe Gülen. „Aceasta este o idee foarte proastă”, își amintește că i-a spus. „Oamenii fumează acolo, joacă cărți. Oamenii vor întreba: «Ce face un hoge [profesor] într-o cafenea?»”. Gülen a recunoscut că sunt motive pentru a se îngrijora, dar a spus:

Ești îngrijorat de ce vor crede oamenii. Preocuparea mea este ceea ce crede Dumnezeu. Profeții s-au dus la oameni. Oamenii nu au ascultat. I-au luat în râs. Le-au făcut lucruri rele. Dar niciun profet nu a renunțat să meargă la ei. ... Trebuie să le acordăm respectul nostru acestor oameni, deoarece ei [și ei] sunt creați de Dumnezeu. Nimeni nu este mai presus de altcineva. Ce știm trebuie să împărtășim. Dacă ei întreabă și noi știm, vom explica. Și noi s-ar putea să avem lucruri de învățat de la ei.

„Astfel”, a explicat Pekmezci, „am început să mergem la cafenele”.56

În cele din urmă, aceste întâlniri s-au răspândit în zeci de cafenele din Izmir și de la Marea Egee. Prima, însă, a avut loc în districtul Mersinli din Izmir. Pekmezci, după ce fusese convins oarecum de valoarea experimentului, a fost înaltul cercetaș însărcinat să-l organizeze. S-a dus la proprietarul cafenelei pentru a-i prezenta ideea. El a oferit mai întâi proprietarului 300 de lire pentru a găzdui evenimentul, apoi 600, apoi 900. După cum își amintește Pekmezci, în acel moment, proprietarul a spus: „De ce îmi tot spui sume ca și cum ai licita ceva? Tipul de acolo [arătând către un patron obișnuit] bea un ceai și vorbește până dimineața. De ce oferiți atât de mulți bani? „Veniți, beți-vă ceaiul și vorbiți!”57 Deci au obținut un prim loc. Pekmezci, la cererea lui Gülen, a cerut o condiție - nimeni să nu joace jocuri (table, de exemplu) în timp ce Gülen vorbea. Proprietarul a fost de acord. Pekmezci i-a oferit din nou bani. Proprietarul a răspuns: „Ce te grăbești? Să vedem ce vindeți!” Așadar, adunarea fusese organizată. Pekmezci își amintește că a fost o provocare să îl ducă pe Hogeaefendi la cafenea. Nu avea mașină și autobuzele nu circulau acolo. Deci au mers pe jos. Au părăsit Kestanapazarı după rugăciunea de după-amiază, s-au oprit la o moschee din apropierea cafenelei pentru rugăciunea la apusul soarelui, apoi au mers restul distanței până la cafenea (în total 6-7 km, își amintește Pekmezci). Pekmezci și-a amintit că au fost întâmpinați de proprietarul cafelei cu cuvintele: „Ok, haideți, vorbiți!”58 Atunci, a vorbit Gülen. Desigur, nu toți clienții au fost mulțumiți de această intruziune în jocurile lor; unii au „bombănit”. Dar cei rămași au fost invitați să „pună orice fel de întrebare care le-a venit în cap”. Discuția „a durat trei ore și jumătate. Nimeni nu s-a plictisit”, a fost concluzia unei surse, cu o judecată pe care niciun istoric nu o putea verifica.59 Mai mult, Pekmezci își amintea că „unii dintre [clienți] au întrebat în mijlocul [discursului lui Gülen], «Vorbește în altă parte?»... Ei erau fericiți. Nu au jucat jocuri”. Într-adevăr, potrivit lui Pekmezci, unii dintre clienții aflați la această întâlnire, și de la altele care începuseră să aibă loc în Izmir, „au început să vină la moschee”. Și cel puțin, a concluzionat Pekmezci, „nu am auzit niciodată despre cineva care să fie deranjat de faptul că Hogeaefendi mergea în cafenele”.60 Astfel, până în 1968, Fethullah Gülen era un tânăr în mișcare. El a readus din primul său Hajj un angajament de a „duce Hizmet-ul acolo unde nu există Hizmet”. Și s-a dezvoltat într-un loc atât de neașteptat ca o cafenea din Izmir.

Hajj și hegira: ducerea Hizmet-ul acolo unde nu există Hizmet

Postări recente

Comments

Cumpărați Cărțile lui Fethullah Gulen

Politica de retur