top of page

Etajul 5 - Surse și metode în învățăturile lui Gülen


Etajul 5 - surse și metode în învățăturile lui Gülen

Dar cea mai mare parte a timpului la Etajul 5, Gülen o dedica predării. Un articol foarte util de Ergün Çapan a enumerat gama de texte și metode pe care Gülen le-a perfecționat în acești ani în Istanbul.24 Deloc surprinzător, învățăturile lui Gülen au urmărit șase discipline clasice ale științelor islamice: gramatica limbii arabe, exegeza Coranului (tafsir), studierea hadith-urilor (care a inclus atenția asupra poveștilor despre viața Profetului, a companionilor săi și a relațiilor sale cu non-musulmanii), jurisprudență (fiqh), teologie sistematică (kalam) și misticism islamic (tasawwuf). Câteva cuvinte despre modul în care Hogeaefendi a abordat fiecare dintre aceste discipline poate clarifica modul în care Gülen a interacționat cu studenții în zilele sale petrecute la Etajul 5. Înțelegerea acestor interacțiuni poate contribui, de asemenea, la înțelegerea modului în care retragerea lui Gülen din viața publică a deschis calea Orașului de a-l accepta. Lecțiile cu Gülen durau între două și patru ore. În general, erau ținute între rugăciunile de dimineață (zori) și prânz. Uneori, studenții se adunau înainte de micul dejun, începeau o lecție, făceau o pauză pentru a mânca și apoi reluau pentru restul dimineții. Uneori lecțiile începeau după micul dejun și se desfășurau mai mult dimineața. Ocazional, lecțiile aveau loc după-amiaza și uneori începeau chiar cu o oră înainte de rugăciunea din zori. Faptul că Gülen dormea puțin este bine-cunoscut.

Însuși Gülen și-a descris metoda generală de învățare cu propoziția modestă: „Discut despre cărți cu prietenii mei”. De fapt, Gülen și-a adaptat învățătura la nevoile studenților. El a ținut frecvent prelegeri în funcție de progresul unui student, apoi s-a implicat într-un dialog mai larg cu privire la întrebări, pe măsură ce un student ajungea la maturitate. În tot acest timp, Gülen preda cu ceea ce Çapan a identificat ca o „cultură a prezenței”, în care „studenții săi experimentează personal și beneficiază de prezența sa, asistă la vastitatea orizonturilor și a entuziasmului său și sunt colorați de influența sa. Gradul în care cineva beneficiază de acea atmosferă depinde de capacitatea, intenția, concentrarea și abilitățile acelei persoane”. Fără îndoială, pe de-o parte, este ideea că învățarea de orice fel depindea de intenția, concentrarea și capacitatea individului. Exact asta însemna o „cultură a prezenței”, pe de altă parte, a fost mai puțin măsurabil. Poate transmite carismă, seriozitate, energie, chiar hüzün poate. În orice caz, lecțiile cu Gülen începeau „cu rostirea numelui lui Dumnezeu, lăudându-L și glorificându-L și rugându-ne și trimițând salutări Profetului”. De exemplu, una dintre aceste rugăciuni de deschidere a început într-un mod sensibil cu: „Domnul nostru, dezvoltă-ne cunoașterea”. Dar a continuat prin cereri de dezvoltare a unei liste lungi de atribute: „credința, certitudinea, încrederea, predarea, încredințarea, fiabilitatea, liniștea, sinceritatea, loialitatea, credința, ingeniozitatea, afecțiunea, decența, castitatea, inteli- gența, înțelepciunea, memoria și încrederea noastră în Tine și în dragostea și dorința noastră de a te întâlni. Dumnezeule”, a continuat apoi, „îți cerem sănătate perfectă și permanentă, bunăstare și o inimă [liniștită]. Dăruiește-ne din puterea și forța Ta, Tu cel mai milostiv dintre iertători”.25 Deși Dumnezeu era milostiv, Gülen se aștepta ca studenții să vină pregătiți la lecții. Asta însemna că studenții trebuia să citescă anumite fragmente (de obicei 40-50 de pagini) și să consulte dicționare și comentarii, după cum aveau nevoie sau era necesar. Aceștia ar veni apoi cu întrebări pregătite pentru a contribui la discuții. „Citirea analitică” a fost încurajată.

O parte substanțială a oricărei lecții cu Fethullah Gülen în Istanbul (și în alte părți) a implicat recitări. Elevii vor citi cu voce tare un verset din Coran sau un text cerut. Uneori, această recitare se făcea din memorie. Potrivit lui Çapan, Gülen a fost „foarte sensibil la citirea corectă, mai ales la versetele din Coran și la textele hadith-urilor”. El a subliniat pronunția corectă: „Poți citi greșit în arabă”, a spus Gülen, „dar nu citiți incorect versete din Coran”. În timpul recitării, Gülen asculta și, dacă un student greșea sau se oprea, intervenea ușor corectându-l sau încurajându-l. După cum știe orice profesor, o astfel de abilitate - de a critica și de a încuraja, nu este o abilitate nesemnificativă. Pe măsură ce recitarea continua, Gülen întrerupea uneori pentru a face comentarii sau referințe importante - unele dintre ele fiind apoi repartizate pentru o sesiune viitoare. Întrebările erau binevenite. După cum a spus Çapan, într-o declarație pe care Gülen le-a spus-o adesea, Profetul a spus cândva că „o întrebare bună este jumătate din cunoaștere”.26 Când elevii adresau o întrebare, Gülen sintetiza astfel: „părerea generală a savanților asupra acestui subiect”, iar apoi își exprima „propriile interpretări care se raportau în special condițiilor prezente. Unele dintre cele mai atractive aspecte ale lecțiilor”, a sugerat Çapan, au fost „aceste explicații și interpretări ale lui Fethullah Gülen”. Având în vedere cât de mult privește islamul spre trecut, este o artă complicată pentru gânditorii musulmani să producă interpretări independente sau inovatoare - numite ijtihad. Cel care realizează ijtihad este numit, într-un termen de onoare: un mujtahid. De obicei, Gülen a respins această onoare pentru el. Dar, de fapt, ijtihad a caracterizat practica lui, iar el era calificat pentru a fi un mujtahid.27 Deci nu este surprinzător faptul că studenții de la Etajul 5 se înclinau atunci când, după ce urmărea linia lungă a precedentelor unei întrebări, Gülen se va aventura apoi în propriile sale interpretări.28 Fiecare astfel de dialog a fost o altă punte de cuvinte între adevărul antic și contextele moderne. Pe scurt, pe parcursul predării sale, Gülen „a încercat să-și țină studenții implicați în curs și să participe activ”. El i-a încurajat „să citească mai mult, să-și dezvolte abilitățile de a face față provocărilor prezentate de texte și concepte intense, să le prezinte variate idei, metode, dispute și dezbateri, pentru a-i ajuta să adopte o abordare holistică a tuturor științelor și pentru a-i învăța să nu se limiteze la un singur domeniu de expertiză, ci să fie familiarizați și cu alte științe”.29

Cercetătorii pot aprecia unele detalii, iar cititorii obișnuiți pot beneficia de o anumită cunoaștere a gamei de literatură și a metodelor pedagogice pe care Hogeaefendi le-a folosit. La gramatică, Çapan observă că: „Fethullah Gülen a predat aproape fiecărui grup de studenți o carte legată de structura gramaticii arabe”. Gülen le-a cerut studenților să memoreze cărți de gramatică arabă - de obicei Amthila, Bina sau Maqsud - cele mai remarcabile trei cărți de gramatică folosite în perioada otomană. Două cărți de gramatică de Imam Birgiwi (d. 1573) au fost, printre altele, subiectele prelegerilor de Gülen. Çapan relatează că elevii s-au luptat să memoreze o carte de gramatică a lui Baha al-Din Abd Alla b. Aquil (d. 729) care ajungea la o mie de versete. „După ce au memorat 30-40 de versete”, Çapan povestește eșecul, „la cererea studenților, au renunțat la memorarea acesteia, deoarece aveau dificultăți. «Memoria a fost șocată.», a spus cu regret Fethullah Gülen”. Cu regrete sau nu, o astfel de adaptare sugerează că un profesor îi ascultă implicat pe elevii săi, iar un profesor este dispus să-și adapteze lecțiile la capacitățile lor. Totuși, acestea au fost doar câteva dintre cele șaptesprezece cărți de gramatică diferite pe care Gülen le-a folosit de-a lungul anilor. Dicționarele erau deseori apropiate când Gülen conducea o curs de studiu. „Nu știu ce faci tu”, a spus Gülen, „dar eu caut multe cuvinte în dicționar, zilnic”.30

În ceea ce privește exegeza Coranului și studiul hadith-urilor, lista realizată de Çapan a conținut peste douăzeci de volume. Printre ei, bineînțeles, comentariile lui Bediüzzaman Said Nursi cu privire la Coran, dar și cele două volume ale ceea ce este cunoscut sub numele de tafsirul lui Baydawi - o „exegeză celebră, scurtă, la obiect”, creată de Nasir al-Din Abd Alla b. Umar al-Baydawi (d. 1286). De asemenea, Gülen a predat cele trei volume ale lui Abu al-Fida Ibn Kathir (d. 1341), „una dintre cele mai importante lucrări tafsir, explicând Coranul, făcând referire la Coran și hadith și la ceea ce Companionii (Sahaba) și Succesorii (Tabi'un) au însemnat că li s-a spus”. Deosebit de interesant pentru unii cititori va fi faptul că Gülen a predat cele șase volume din Fi Zilal al-Qur'an [În umbra Coranului] a lui Sayyid Qutb, dar a lămurit că nu este de acord cu ideologia politică a lui Qutb. În cele din urmă, în categoria exegezei, printre multe altele, Gülen a predat adesea cele 9 volume (în turcă) ale lui M. Elmalılı Hamdi Yazır (d. 1942), Hak Dini Kur’an Dili. „Nu s-a scris niciun comentariu egal cu [Yazır], incluzându- le pe cele în arabă”, a spus odată Gülen.31

Printre colecțiile de hadith, Gülen a predat în mod repetat celebrele șase colecții, împreună cu comentarii despre acestea; cele două colecții de Sahih Bukhari și Sahih Muslim; și cele patru colecții numite Sunan. Munca a fost riguroasă; cele șaisprezece volume ale colecției de Ali al-Muttaqi (d. 1567), Kanzu’l ummal, ajungeau la 46.000 de zicale distincte. Gülen nu a fugit de această provocare. El „a predat odată studenților săi zece volume din această lucrare în luna Ramadanului și restul de șase volume în următoarele 6 luni”. 46.000 de zicale în șapte luni au spus multe despre el, dar Gülen a pus, de asemenea, accentul pe cunoașterea lanțului de transmitere a acestor povești despre Profet. Aceasta includea posibilitatea de a identifica și de a pronunța cu exactitate numele emițătorilor, precum și de a comunica detalii despre biografiile și gândirea lor - un fel de artă pierdută în culturile islamice.32 După cum vom vedea, acest accent pe Companionii Profetului avea să devină o parte importantă din anii lui Fethullah Gülen în Istanbul - și un aspect distinctiv al moștenirii sale ca învățat musulman.

„În fiecare grup de studiu” și, prin urmare, celor care i s-au alăturat la Etajul 5 din Istanbul, Gülen le-a predat, de asemenea, cel puțin o carte legată de jurisprudență (fiqh). „Nu poți deveni învățat fără să cunoști juris- prudența”, a spus Gülen. Această mentalitate este suficient de precisă - având în vedere accentul islamului pe etică și moralitate. Dar studierea fiqh-ului ar putea crea și probleme unui student. La urma urmei, a fost o încercare de a face o distincție între fiqh, între două tipuri de Șaria care a dus la concediul prelungit al lui Gülen de la amvon în această perioadă. Cu toate acestea, Gülen a studiat peste douăsprezece lucrări diferite de-a lungul anilor, printre care Diyanet Islam İlmihali (cunoscut și sub numele de „Catehismul islamic turc”). Această lucrare a fost pregătită de o comisie din cadrul Președinției turce a Cultelor. Aceasta a sistematizat înțelegerea actuală a jurisprudenței islamice pentru școala de gândire hanefită. Multe dintre celelalte lucrări ale fiqh-ului pe care Gülen le-a studiat cu elevii săi erau în arabă. În mod obișnuit, au fost citite în limba respectivă și apoi traduse în limba turcă de studenți - deși uneori araba era suficientă pentru cei care se descurcau. În timp ce Gülen s-a identificat în mod clar de-a lungul vieții sale cu școala principală de jurisprudență hanefită, așa cum am văzut în Capitolul 1, uneori s-a inspirat „cu respect”, a povestit Çapan, din lucrările învățaților altor școli. Printre subiectele din fiqh pe care le-a subliniat Gülen în fața studenților săi se numărau „fatwas” - acele declarații autorizate pe o chestiune juridică date de un învățat sau musulman faimos sau mai mulți. Această temă a devenit importantă după 11 septembrie 2001, când Gülen a răspuns la acel eveniment condamnând așa-numitele fatwa ale lui Osama bin Laden și ale altor musulmani care au justificat atacurile sinucigașe.

Acum, o mare parte dintre învățăturile de mai sus pe care Gülen le preda în Istanbul ar intra în larga categorie a „teologiei”, așa cum este folosită în general în academia occidentală. Kalam sau „teologie”, după cum este înțeleasă în interiorul islamului, denotă totuși o „subdisciplină” pe care Gülen a descris-o când a formulat „sistemul islamic de credință cu rațiune și dovezi narative”. Această subdisciplină are, de asemenea, o serie de curente recunoscute care s-au dezvoltat de-a lungul secolelor (nu trebuie confun- dată cu diferitele școli de jurisprudență despre care am discutat în Capitolul 1). Aceste curente devin deosebit de importante deoarece nu există o ierarhie centrală în interiorul islamului, comparabilă, de exemplu, cu ecleziologia romano-catolică a preoților, episcopilor, cardinalilor și papei. De asemenea, islamul nu are o diferențiere instituțională între grupurile de credincioși musulmani comparabilă cu denumirile creștine birocratice, sedii sau adunări regulate. Diferențele între musulmani tind apoi să fie bazate pe kalam. Pentru a extinde comparația cu creștinismul, la o precizie poate mai mare, la fel cum unii creștini s-au identificat cu Crezul niceeano- constantinopolitan din secolul al IV-lea, unii nu au făcut acest lucru și la fel cum unii creștini s-au identificat cu confesiunile protestante din secolul al XVI-lea, majoritatea nu au făcut-o. Diferențe similare de-a lungul gândirii kalam sau crezului există între musulmani. Atunci, în acea arenă, Gülen a predat cel mai frecvent și, în general, ceea ce se cunoaște sub numele de teologia Maturidi - care este cea mai răspândită varietate de kalam asociată cu generala tradiție sunnită. Unii dintre teologii maturidi ale căror lucrări le-a preferat Gülen în predarea sa au fost Saad al-Din al-Taftazani (d. 1390) și Sharh Aqa-id al-Nasafiyyah, traduse ca un comentariu despre Crezul islamului.33

În cele din urmă, pe scena misticismului, cel puțin un text sufist a făcut parte din fiecare curs pe care Fethullah Gülen l-a predat în Istanbul. Datorită educației sale primite din partea maeștrilor sufiști, cum ar fi Imamul din Alvar, pe care l-am cunoscut în Capitolul 1, Gülen putea folosi o serie impresionantă de surse. Acestea au inclus, în special, al-Qushayri (d. 1120), a cărei lucrare al-Risala al-Qushayriyyah fi Ulum al-Tasawwuf [tradusă ca Epistolă despre sufism a legat practica sufistă de Coran și obiceiurile Profetului.34 Gülen a predat, de asemenea, din mulți alți clasici sufiști: cele două volume ale imamului indian Rabbani (cunoscut și ca al- Sirhindi, d. 1624), intitulat Maktubat [Scrisori]; opera lui Harith al- Muhasibi (d. 857), al-Ri'aya li Huquq Allah [Obținerea lucrurilor permise de Dumnezeu] și Abd al-Rahman al-Jami (d. 1492), Nafahat al-Uns [Viața Sfinților]. Sufismul este „inima și viața spirituală a islamului”, a afirmat Gülen, și nicio descriere a învățăturii sale nu ar fi completă dacă nu menționează sufismul. De menționat, de asemenea, că versiunea sufismului pe care Gülen a practicat-o și a predat-o a fost în concordanță cu disciplinele ortodoxe ale islamului și nu unele dintre practicile și doctrinele mai exotice sau ezoterice privite de mulți musulmani ca fiind eretice.35 El are propriile patru volume de lucrări despre sufism (Emerald Hills of the Heart: Concepts Key in the Practica of Sufism - Dealurile de smarald ale inimii: Conceptele cheie în practica sufismului).

11 afișări0 comentarii

Postări recente

Afișează-le pe toate

Comments


Cumpărați Cărțile lui Fethullah Gulen

bottom of page