top of page

Educația în lume


Educația în lume

Preambulul Constituției UNESCO - Organizația Națiunilor Unite pentru Educație, Știință și Cultură - spune, în parte, că „din moment ce războaiele încep în mintea bărbaților, în mintea bărbaților trebuie construită apărarea păcii”.94 În acest context, mai mult ca în oricare altul, având în vedere că cei care au pornit războaiele și le-au purtat au fost bărbații, limbajul specific genului este adecvat. Dar în eforturile educaționale inspirate de Fethullah Gülen, care își au rădăcinile în începutul carierei sale, nu au existat astfel de limite la învățare, diferențiate în funcție de sex sau situație socială. De la începuturi foarte modeste, atât femeile, cât și bărbații, indiferent de clasa socială sau rasă, și-au unit eforturile inspirate de Hogea din Erzurum pentru a se implica în educația care „unea” mintea și „inima”. Apoi, în doar câteva decenii, au depus eforturi educaționale în jurul globului. Cum s-a întâmplat acest lucru? Ca o urmare a poveștii de viață a lui Fethullah Gülen, apoi, ca o modalitate de a atrage semnificația crucială a vieții sale în domeniul învățării, iar în ultima parte a acestui prim capitol vom acorda o anumită atenție acestor eforturi.

Mai simplu spus, pentru Gülen, educația construiește pacea. Într-un eseu succint, sociologii Muhammed Çetin și Alp Aslandoğan au prezentat mai multe elemente cheie ale filosofiei educaționale a lui Gülen, care merită să fie prezentate pe scurt.95 Cel mai important este simplul fapt că învățarea lui Gülen este apreciată. De prea multe ori, în multe contexte educaționale, învățarea este tranzacțională sau instrumentală. Școlile devin centre de sortare și cernere, în loc să fie locuri în care oamenii se întâlnesc pentru a învăța valoarea sa intrinsecă și relațională.96 Și mai puternic: „O școală este un fel de lăcaș de cult”. Și într-o propoziție care reflectă atât idealismul, cât și realismul: „Educarea oamenilor este cea mai sacră, dar și cea mai dificilă sarcină a vieții”.97 Importanța istorică a acestui lucru este frumos rezumată de politologul İhsan Yılmaz. Ideile pluraliste, inclusiviste și de construire a păcii au permis Mișcării Hizmet să-și transforme cu succes resursele sale morale, spirituale, intelectuale, financiare și umane într-un capital social eficient și au utilizat acest capital social pentru înființarea instituțiilor de învățământ, de la școli primare până la universități, în peste 140 de țări. Poziția mișcării față de pluralism, diversitate, toleranță, acceptare, societate civilă, secularism și democrație arată că mișcarea creează un capital social pentru crearea de legături, extrem de benefic pentru dezvoltarea păcii și pentru stabilirea unei păci durabile prin educație.98

Limbajul lui Yılmaz de „capital social de legătură” este distinctiv. Își are rădăcinile în lucrările sociologului Harvard Robert Putnam. Potrivit lui Putnam, capitalul social este practic „valoarea rețelelor sociale, provenind parțial din normele de încredere și reciprocitate care înfloresc printre aceste rețele”. Putnam a susținut, cu dovezi ample, că religiile se specializează în producerea de capital social în două moduri. Prima este că produc capital social „de legătură”, care, după cum spune și termenul, creează relații puternice între oamenii cu interese, identități, etnii asemănătoare. Capitalul social de „apropiere”, pe de altă parte, indică acele „legături sociale care leagă oamenii unii de ceilalți printr-un clivaj care dezbină în mod obișnuit societatea (cum ar fi rasa, clasa sau religia)”.99 Povestea vieții lui Gülen arată puterea educației de a genera capital care crează legături și unește. După cum vom vedea, o mișcare care a unit indivizii cu ajutorul încrederii, a început în jurul învățăturii lui Gülen. Dar mișcarea aceea nu a fost exclusivistă. Oamenii atrași de Gülen au căutat, de asemenea, să-i atragă pe studenți în cadrul diviziunilor economice și fără a ține cont de diferențele religioase, fără să existe vreo „obligație”, în afară de aprecierea învățării. Pe scurt, școlile legate de Hizmet au format un caz aproape clasic în producerea de capital social. Desigur, este imposibil din punct de vedere istoric să atribuim acest tip de efect vreunei cauze biografice. Gülen a studiat sub îndrumarea învățaților religioși și a maeștrilor spirituali, dar nu a beneficiat de educație formală; acesta poate fi un factor care să ajute la explicarea valorii mari pe care a oferit-o învățării. Puțini oameni conștientizează valoarea unui fenomen la fel de bine ca cei care au fost lipsiți de el. Deci simplul angajament de a valoriza educația în scopul său intrinsec este un prim simbol al filosofiei educaționale a lui Gülen.

Cea de-a doua, care încă urmează Aslandoğan și Çetin, este că filosofia educației lui Gülen a recunoscut și a subliniat modul în care învățarea a contribuit la o societate civilă sănătoasă. Eforturile educaționale asociate cu Hizmet, inspirate de Fethullah Gülen, au căutat să instituie un „spirit de serviciu comunitar în domeniul educației”, au scris Aslandoğan și Çetin.100 Există un paradox între aceste două aspecte ale filosofiei edu- caționale a lui Gülen pe care el însuși le-a expus clar: „Deși cunoașterea este o valoare în sine”, a scris el, „scopul învățării este de a cunoaște un ghid în viață și de a lumina drumul spre îmbunătățirea omenească”.101 Unirea minții și a inimii în învățare ar aduce rigoare în dobândirea cunoștințelor. Dar ar implica, de asemenea, un angajament de a utiliza cunoștințele pentru a aduce beneficii comunității prin intermediul serviciului, prin intermediul Hizmet-ului. Astfel, într-un citat la care ne vom întoarce (care este un ecou clar al unei învățături de-a lui Said Nursi): „cei mai mari dușmani ai noștri [din societate] sunt ignoranța, sărăcia și dezbinarea... Ignoranța poate fi învinsă prin educație, sărăcia prin muncă și deținerea de capital, iar dezbinarea - prin unitate, dialog și toleranță. Deoarece soluția fiecărei probleme din această viață depinde în cele din urmă de oameni, educația este cel mai eficient mijloc”.102

Ca întotdeauna, pentru a înțelege aceste afirmații și modul în care au apărut din biografia lui Gülen, este crucial să recunoaștem contextul său. Educația publică din Turcia a fost modelată de-a lungul vieții lui Gülen, în mare parte, prin politicile „de sus în jos”. Aceste politici au fost dictate de sistemul elitist statistic și au existat în special pentru a fi în beneficiul celor conectați la acea unitate (în special copiii ofițerilor militari și elita birocratică). Această abordare de sus în jos a produs rezultate - ratele de alfabetizare în Turcia au crescut considerabil de-a lungul secolului XX.103 Dar această abordare de sus în jos a pus la încercare (pentru a spune într-un mod blând) și multe dintre tiparele culturale ale persoanelor crescute în (sau atrase de) islam. În schimb, filosofia educațională a lui Gülen s-a concentrat pe organizarea „de jos în sus”. Școlile și alte eforturi educaționale asociate cu Gülen au început, în general, prin identificarea unor persoane valoroase care au fost excluse din învățământul de elită. Școlile respective (și centrele de îndrumare) au creat apoi căi pentru ca acești tineri să înflorească mai mult decât în sistemul „de sus în jos”. Aproape întreaga perioadă a anilor formării sale, chiar și Gülen a învățat următoarele: programele neoficiale de mentorat care învățau ceea ce nu era predat la școală. El a aflat de la controlul autocratic al unui stat, prin relațiile de bază reciproce. Vom acorda mai multă atenție modului în care acest tip de experiență educațională a condus la o rețea organizatorică distinctivă în cadrul Mișcării Hizmet mai detaliat în Capitolul 5. Deocamdată, ideea este pur și simplu aceasta: filosofia educațională a lui Gülen a privit învățarea ca o valoare intrinsecă, dar și educația a considerat că are ca scop formarea unor cetățeni virtuoși, altruiști și implicați.

Cea de-a treia caracteristică a filosofiei educaționale a lui Gülen, și ceea ce a animat Mișcarea Hizmet, poate mai mult decât orice altă carac- teristică, a fost efortul de a produce, în cuvintele lui Aslandoğan și Çetin, „o sinteză a inimii și a minții, a tradiției și a modernității... a părții spirituale și a celei intelectuale”.104 În societățile occidentale a fost instituită o dicotomie între credință și intelect, cel puțin începând cu iluminismul din secolul al XVIII-lea, produsul său cel mai notabil fiind așa-numitul „război” dintre știință și religie. Cu toate acestea, pentru Gülen, așa cum am văzut deja de nenumărate ori, orice contradicție clară între „cap” (raționalitatea științifică) și „inima” (tradiția religioasă) este falsă. El a scris:

Nu poate exista niciun conflict între Coran, Sfânta Scriptură (care provine de la trăsătura lui Dumnezeu de a vorbi), universul (provenit din trăsăturile Sale: puterea și voința) și științele care le studiază... Cu alte cuvinte, dacă ni se poate permite o astfel de comparație prozaică, universul este doar un Coran mare care a fost creat fizic de Dumnezeu pentru a ne îndruma. În schimb, întrucât este o expresie a legilor universului într-o altă formă, Coranul este un univers care a fost codificat și scris. În sensul său real, religia nu se opune și nu limitează știința sau cercetarea științifică.105

Pentru mulți cititori occidentali, acesta poate fi aspectul cel mai greu de înțeles al biografiei lui Fethullah Gülen. În același timp, este cea mai importantă caracteristică ce trebuie înțeleasă.

De-a lungul deceniilor, milioane de oameni au început să pună în aplicare și în viețile lor angajamentul lui Gülen de a uni mintea și inima, știința și religia. Acest capitol se va încheia cu câteva povești. Nurten Kutlu a devenit familiară cu Gülen la începutul anilor ’90. Ea nu a crescut într-o casă de oameni religioși, dar în timp ce se afla la facultate, în cadrul Universității Marmara, a văzut că unele dintre femeile din Hizmet purtau hijab, dar erau și educate. Ea a spus: „Când am văzut acea combinație, de a fi educat și religios, să ai o minte deschisă, dar și inima deschisă [știam că nu trebuie] să fiu speriată să fiu o persoană religioasă”. O astfel de teamă a fost cultivată în mod intenționat în Turcia laică, unde era ilegal ca o femeie să poarte hijab în școli și unde manifestările publice religioase erau considerate, în cel mai bun caz, de prost gust. Kutlu a început să citească lucrările lui Gülen când încă se afla în facultate. S-a cufundat în Risale-i Nur. Ea a început să facă voluntariat într-unul dintre centrele de îndrumare pe care mișcarea le-a înființat (mai multe despre acestea la capitolele următoare). A început să studieze un program de master.

Apoi, în 1993, l-a cunoscut pe Gülen. Kutlu s-a alăturat unui grup de profesori și mentori care au venit să-l viziteze pe Gülen. Scopul lor a fost să împărtășească vestea bună că unii dintre studenții lor au obținut note mari la examenul de admitere la facultate. „Era blând”, își amintește ea. De asemenea, și-a amintit că a spus că apreciază munca lor. I-a încurajat să-și continue studiul și voluntariatul. Și le-a recunoscut că uneori bărbații, inclusiv cei din Mișcarea Hizmet, ar putea deveni obstacole în calea participării pe deplin a femeilor. „Au crescut cu societatea și regulile estice - cu educația tatălui lor”, a rezumat ea declarațiile lui Gülen. Ulterior, Kutlu a spus: „Sunt oarecum feministă”, iar despre Gülen a spus: „Cred că este feminist”. Apoi, Kutlu a început să lucreze ca profesoară în Izmir, unde s-a lovit de o parte din patriarhatul despre care Gülen o avertizase: femeile s-au străduit să se facă ascultate de administratori. Cu toate acestea, capacitatea ei de a conduce a fost recunoscută. În 1998, s-a mutat în Albania pentru a fi directorul și administratorul căminului de la Școala de Fete Mehmet Akif. Ea a ocupat acest post până în 2001. Nu i-a fost ușor - trecutul ateu al Albaniei i-a îngreunat viața. „Acei trei ani mi-au părut 10”, a declarat ea. Cu toate acestea, în timp ce se afla în Albania, s-a căsătorit. Și soțul ei aparținea Mișcării Hizmet. Împreună, s-au mutat în Vietnam. Acolo au deschis împreună o școală. Au trecut unsprezece ani. Și în 2012, ea și familia ei s-au mutat din nou, de această dată în Kenya - unde a lucrat, timp de patru ani, într-o fundație pentru ajutor și educație. În tot acest timp, așa cum a afirmat ea, „vrem să îmbinăm educația laică cu practicarea credinței. Putem realiza ambele lucruri! Și noi am făcut-o!” În 2016, Kutlu locuia în Statele Unite. Dar tânjea să revină la hijrah (a locui în alte locuri decât orașul natal sau țară). „Fără hijrah nu există Hizmet”, așa cum a spus ea.106 Povestea lui Nurten Kutlu urmărește cu atenție efectele destul de uimitoare - în doar o viață, care au urmat efortului lui Fethullah Gülen de a încuraja un fel de învățare care a unit capul și inima. Și, fără îndoială, a pornit din Erzurum.

A doua poveste despre cum învățarea în Hizmet provine din viața lui Fethullah Gülen este cea a lui Emine Eroğlu. Aceasta, de asemenea, s-a familiarizat cu Gülen și Hizmet în timpul facultății, la sfârșitul anilor '80. A fost studentă la Universitatea Marea Neagră din orașul Trabzon. „Am fost într-o călătorie spirituală”, a spus Eroğlu, „am avut nevoie de îndrumări. Căutarea aceasta mi-a provocat suferință sufletească. Am dat peste una dintre predicile domnului Gülen, am ascultat-o și exprimarea lui, retorica lui, fiind în măsură să unească mintea cu inima și argumentele sale convingătoare care ofereau speranță [oamenilor] - acestea sunt lucrurile care m-a atras”. Ea a început să citească mai intens. După absolvirea facultății, ea „a luat o decizie neconvențională” și a ales un program neoficial de trei ani pentru educația ei spirituală - studiind fiqh-ul islamic [jurisprudența] și tafsir [exegeza Coranului]. A fost „neconvențional” pentru că nu era tocmai o cale pentru o carieră promițătoare pentru în cazul unei tinere din Turcia seculară. Totuși, a petrecut trei ani studiind și, în același timp, și-a aprofundat viața de rugăciune. Mai târziu, a predat timp de trei ani la o școală inspirată de Hizmet din Dagestan (o republică rusă învecinată Georgiei și Azerbaidjanului). Apoi s-a mutat în Istanbul, la Universitatea Fatih (o școală legată de Hizmet), unde a absolvit, în cele din urmă, masterul în literatură turcă. Aceasta a fost urmată de o perioadă la Universitatea Marmara, una dintre cele mai prestigioase din Turcia, unde și-a început doctoratul în același domeniu, dar nu i s-a permis să își obțină diploma din cauza interzicerii acoperământului pentru cap - despre care vom vorbi mai multe, mai târziu. În tot acest timp, Eroğlu a continuat să citească lucrări de teologie. În cele din urmă, a fost angajată ca redactor la o editură din Istanbul, unde a lucrat până în 2016.

Dar Eroğlu nu a învățat doar pentru ea însăși. A început să aplice ceea ce învățase. În special, a început să organizeze evenimente de predare publică, seminarii sau cercuri de lectură - sohbet (despre care vom vorbi mai multe în Capitolul 2). „Am ținut sohbet-uri în Bursa, Trabzon - orașe mai mari”, a spus ea. „Când oamenii veneau în oraș, căutau să participe la un sohbet cu mine”, și-a amintit cu o mândrie îndreptățită. O astfel de conducere religioasă publică a unei femei nu este unică în islam - mama lui Gülen a fost primul său profesor de religie. Dar acest lucru avea loc în privat, departe de ochii regimului și de frica lui. Acestea erau adunări publice, deși, de asemenea, erau anunțate cu atenție pentru a evita trezirea suspiciunilor autorităților. În orice caz, un student devenise profesor și învățarea se răspândea. „Mă număr printre cei care au avut norocul să se întâlnească cu mulți oameni din Hizmet”, a spus Eroğlu. „Am fost martoră la cum Hizmet-ul îi ajută pe oameni să-și scoată în evidență frumusețea interioară. Hizmet-ul îi ajută pe oameni să se calmeze și să facă tebliğ - să răspândească cuvântul bun al islamului”. Acest lucru a fost realizat, a subliniat Eroğlu, prin nonviolență. A început printr-o luptă cu sinele și orice obstacol întâlnit în calea unei relații de iubire cu Dumnezeu și cu ceilalți. Acesta era adevăratul sens, a asigurat ea, al termenului controversat jihad [luptă]. „Am aflat asta de la Hogeaefendi”, a explicat ea. Apoi a repetat o zicală musulmană turcească foarte cunoscută, pe care însuși Gülen o rostea adesea: „Fără mâini împotriva celor care te lovesc, fără vorbă împotriva celor care te blestemă”.107 Aceasta nu a fost o lecție simplu de învățat, în Turcia sau oriunde în lume.

Poveștile acestor două femei care l-au urmat pe Fethullah Gülen ducând vieți de educare și serviciu sunt ele în sine impresionante. Dar oamenii au nevoie de instituții pentru a-și asigura o semnificație durabilă. Vom acorda mult mai multă atenție instituțiilor și metodelor de organizare asociate cu Fethullah Gülen în Capitolul 5. Dar, momentan, să ne îndreptăm atenția către unul dintre acele grupuri de instituții - școlile afiliate Hizmet-ului, aflate în sud-estul Turciei și în nordul Irakului. După cum se știe, comunitatea kurdă care locuiește în sud-estul Turciei, în nordul Siriei și Irak, a fost distrusă de conflicte în mod repetat de la fondarea Republicii Turce. Incursiunile militare demarate de stat au fost frecvente, iar grupările teroriste s-au organizat pentru a reacționa. În ciuda acestei lipse hotărâte de pace și, într-un fel, tocmai din cauza aceasta, oamenii din Hizmet și-au propus să construiască acolo școli. Martha Ann Kirk, profesoară de științe umaniste și teologie la Universitatea Cuvântului Întrupat din San Antonio, Texas, a călătorit în 2008 în sud-estul Turciei pentru a studia activitatea acestor instituții inspirate de Gülen.108 Varietatea de instituții descoperite de Kirk a fost impresionantă: centre de meditații; grădinițe, școli primare și secundare; programe after-school; licee și cămine (mai multe despre acestea în Capitolul 2). Existau astfel de inițiative educaționale pentru fete, cât și pentru băieți. Au construit punți peste barierele etnice și lingvistice - prin intermediul educației în engleză, turcă, kurdă și arabă. Școli au existat în orașe mai mici sau mai mari, precum Șanlıurfa, Mardin, Mazıdağı, Derik, Boyaklı, Midyat, Batman, Binatlı, Bismil și Diyarbakır, dar și multe altele. Multe dintre aceste locuri fuseseră centre de activitate ale PKK - un grup de militanți kurzi. Școlile învățau însă nonviolența.

De exemplu, Kirk a descris activitatea unei organizații educaționale și de caritate numită Derköy. Derköy servea orașul Derik - care avea o populație de aproximativ 18.000 de locuitori în 2008. Peste 40.000 locuiau în satele aflate în împrejurimi.109 În 2008, Derköy era condusă de Ömer Ay și soția sa. Familia Ay a crescut în regiunea Mării Negre și s-a familiarizat cu activitatea lui Gülen la începutul anilor ’90. „A distruge este ușor”, i-a spus Ömer lui Kirk, „dar a construi ceva nou este dificil. Încercăm să vindecăm inimile frânte. Subliniem că, în loc să ne învinovățim reciproc, trebuie să învățăm să ne înțelegem unii pe alții”. Agenția a fost construită de la temelie. Acest lucru nu s-a petrecut fără riscuri. „Am mers la oameni de afaceri care anterior susținuseră PKK”, a amintit Ay, „și le-am spus că este esențial ca noua generație să învețe cum să trăiască în pace. Acum, unii dintre acești oameni de afaceri finanțează construcția unui cămin care va permite studenților de la sate să vină aici și să studieze la liceu. Din ce în ce mai puțini tineri s-au alăturat PKK de când le oferim alte posibilități”.110 Nimeni nu ținea evidența acestor statistici, dar în 2008 (în timpul a ceea ce istoricii au numit „deschiderea kurdă” în politica turcă), acest lucru a părut probabil. Iar rapoartele din nenumărate regiuni aflate în conflict au susținut afirmația lui Ay: educația a erodat extremismul.111 Cu toate acestea, construirea de legături a trezit suspiciunea. De asemenea, a declanșat rezistență din partea celor care au beneficiat de statu-quo-ul conflictelor și militarizării. Cu toate acestea, „sunt adeptul lui Gülen de 15 ani”, i-a spus Ay lui Kirk. „Dar Gülen predă acest mod de viață de 40 de ani. Îi citesc cărțile și încerc să practic această nonviolență”.112 A fost un tip puternic de învățare, care, într-adevăr, a transformat lectura într-o viață nonviolentă și apoi a încercat să construiască instituții pentru a transmite acest lucru mai departe.

Și, ca să fie clar, Derköy a lucrat atât cu fete, cât și cu băieți. Un bărbat din Derik, pe nume Eyüp Tacer, era proprietarul unei afaceri mici (un magazin de mobilă). Avea trei fiice și un fiu. „Gülen ne-a schimbat părerea despre fete”, a spus el. „Sunt importante pentru viitorul nostru. Cred că fetele sunt mai inteligente decât băieții, dacă li se oferă posibilitatea”.113 O astfel de generalizare nu putea, desigur, să convingă pe cineva care era reticent chiar și să ofere fetelor posibilitatea de a învăța - așa cum s-a întâmplat în tot sud-estul Turciei, chiar și în secolul XXI. Educarea în rândul fetelor era încă aproape de 40%.114 Dar două dintre fiicele lui Tacer, care studiaseră prin Derköy, erau studente la medicină în 2008. Poate munca lor de vindecare putea fi mai convingătoare - atunci când cuvintele nu reușeau.

***

O astfel de învățare care duce la serviciu - la hizmet, este drumul pe care Gülen însuși l-a parcurs în primii ani. De la familia sa săracă, dar educată, din Korucuk, de-a lungul educației sale din moscheile din Erzurum, până la mentoratul său realizat de către șeici sufiști precum imamul lui Alvar, Fethullah Gülen și-a petrecut primii ani profund implicat în învățarea islamică. Cu timpul, însă, Gülen a început să descopere și unele lipsuri ale acestei învățări. El a cunoscut și a îmbrățișat gândirea lui Said Nursi și a fost încurajat în anii serviciului militar din Ankara și Iskenderun să-și sporească educația pentru a încorpora gândirea modernă într-un mod intenționat. Pe măsură ce și-a început cariera de predicator în Edirne și Kırklareli, el a început, de asemenea, să se lovească de rezistență în fața eforturilor sale de a uni islamul și societatea civilă, inima și mintea fără să neîndreptățească niciuna. S-a luptat de-a lungul acestor ani cu trecutul său provincial: ar putea ieși ceva bun din Erzurum? De fapt, la scurt timp după sosirea în Edirne, Gülen și-a dat seama că trebuie să se schimbe. El a descoperit că nu poate, așa cum a spus el, „să predice Erzurumul în Edirne”.115 Așa că el s-a schimbat. A devenit mai sociabil. Și-a creat cunoștințe în afaceri și profesii și chiar și-a făcut niște prieteni (nu numai dușmani) aflați pe posturi importante. A participat la seminarii publice despre figuri precum Rumi și a invitat un vorbitor controversat la moscheea sa. A făcut chiar și primul său turneu în moschei din întreaga Anatolie. Privind înapoi la acele schimbări treptate, poate părea ușor să recunoști drumul de la Erzurum la Derik. Într-adevăr, privind în retrospectivă, poate părea că pentru Fethullah Gülen a fost un lucru simplu să parcurgă acea cale de învățare a inimii și minții unite. Poate părea inevitabil faptul că, în cele din urmă, Gülen îi va inspira pe atâția alți oameni să își canalizeze eforturile luptând prin educație în numele păcii nonviolente. Dar acea cale nu a fost atât de evidentă pentru tânărul Fethullah Gülen. Turcia în 1966 era o țară sfâșiată de conflictul ideologic și violența politică. Iar înainte ca drumul său devină clar, tânărul predicator din Erzurum a fost chemat în inima acelei tulburări, spre orașul cosmopolit Izmir.

Comentarios


Cumpărați Cărțile lui Fethullah Gulen

bottom of page